Subscribe
První sociální encyklika papeže Lva XIV., Magnifica Humanitas, přichází ve chvíli, kdy je politická pravice v Evropě nucena odpovědět na otázku, které se dlouho vyhýbala: k čemu je nakonec ekonomická svoboda? Dokument bude nevyhnutelně čten jako zásah katolické církve do debaty o umělé inteligenci. Toto čtení není špatné, ale je neúplné. Magnifica Humanitas je v jádru obhajobou jediné, neredukovatelné myšlenky – že lidská osoba není prostředkem, ale cílem. Všechno ostatní z ní vyplývá.
Tato zásada má přímé důsledky pro to, jak by konzervativci měli uvažovat o trzích. Konzervativci tradičně hájí ekonomickou svobodu, a to oprávněně. Svobodné trhy zůstávají nejmocnějším mechanismem, který lidstvo objevilo pro vytváření prosperity, odměňování iniciativy a rozptylování ekonomické moci od státu. Trhy jsou však nástroje, nikoli bohové. Jejich legitimita se odvíjí výhradně od toho, co přinášejí skutečným lidem – rodinám, komunitám, lidem, kteří žijí skutečné životy. Trh, který vytváří celkový růst a zároveň vyčerpává rodiny, degraduje komunity nebo s pracovníky zachází jako s výrobními jednotkami na jedno použití, není úspěšný. Je to neúspěch oděný do čísel HDP. Přesně na to poukazuje Lev XIV. a konzervativci by s ním měli sebevědomě souhlasit.
To není ústupek levici. Pokud něco, tak je to přímá výzva. Současná levice do značné míry opustila vážný zájem o lidskou osobu jako takovou. Místo toho nabízí ideologii skupinových identit, byrokratického přerozdělování a státem řízené rovnosti – program, který důsledně obětuje důstojnost jednotlivce na oltář kolektivních kategorií. Tam, kde konzervativci vidí člověka, progresivní aktivista vidí zástupce demografické skupiny, nositele privilegií nebo oběti, datový bod v tabulce rozmanitosti. To není humanismus. Je to jeho byrokratická inverze.
Ani levice nemá ke svobodě co vážného říci. Progresivní projekt v celé Evropě se v praxi stal projektem spravovaného života – stále se rozšiřující regulace projevu, myšlení, profesního chování a soukromého svědomí, vynucovaná institucemi, které se nezodpovídají žádnému voliči a žádné komunitě. Ambicí není osvobodit lidi, ale řídit je: pošťuchovat, nařizovat a korigovat, dokud se chování nepřizpůsobí aktuálnímu ideologickému konsensu. O nesouhlasu se nediskutuje. Je patologizován, zrušen nebo uzákoněn. Taková je tvář současného levicového vládnutí a žádná progresivní rétorika o právech a důstojnosti ji nedokáže zakrýt.
Předpoklad – převzatý převážně z libertariánské ideologie -, že každou sociální otázku lze vyřešit větším růstem, větší efektivitou nebo větší technologickou inovací, byl vždy odklonem od skutečného konzervativního myšlení. Odpověď levice však nebyla o nic lepší. Tam, kde tržní fundamentalismus redukuje člověka na ekonomický subjekt, etatistické ideologie (které dnes najdeme i v některých nových pravicových politických hnutích) jej redukují na politický subjekt – definovaný státem, formovaný jeho programy a závislý na jeho štědrosti. Obě tyto ideologie představují selhání, pokud jde o vážnost lidské důstojnosti. Obě považují člověka za prostředek. Encyklika Lva XIV. je výtkou vůči oběma.
O umělé inteligenci se toho napsalo hodně – buď jako o spáse lidstva, nebo jako o jeho největší hrozbě. Vizionáři ze Silicon Valley slibují budoucnost bez nedostatku, nemocí a dokonce i bez smrti. Kritici varují před masovou nezaměstnaností, digitálním dohledem a koncentrací bezprecedentní moci v rukou několika málo korporací. Lev XIV. si uvědomuje jak příležitosti, tak nebezpečí, odmítá však jak technologický utopismus, tak apokalyptický pesimismus. Klade si zásadnější otázku: Jakou civilizaci chceme vybudovat? Trvá na tom, že odpověď musí začít u člověka – nikoli u algoritmu, tempa růstu nebo indexu produktivity.
I v tomto případě jsou výsledky levice poučné a usvědčující. Stejné progresivní instituce, které se hlásí k obhajobě zranitelných, se ukázaly jako nejnadšenější architekti státu dohledu, nejhorlivější zastánci algoritmického řízení společnosti a nejpohodlnější při soustřeďování digitální moci v rukou ideologicky motivovaných korporací. Cenzura velkých technologií, pošťuchování ve stylu sociálních kreditů, systematické de-platformování disentu – to vše nevzniklo díky konzervativním vládám. Vzešly z kulturního a politického prostředí, kterému důkladně dominují progresivní předpoklady o tom, kdo si zaslouží hlas a kdo musí být umlčen pro společné dobro. Vztah levice k technologické moci není vztahem principiálního odporu. Jde o selektivní rozhořčení: znepokojení, když korporace slouží konzervativním cílům, mlčení, když slouží cílům progresivním.
Encyklika se opakovaně vrací k myšlence, že technologie není ani dobrá, ani zlá ze své podstaty. Je to lidský výtvor, a proto odráží hodnoty těch, kteří ji navrhují, financují, regulují a používají. Skutečnou výzvou není to, zda umělá inteligence pokročí – pokročí -, ale to, zda lidé budou i nadále schopni řídit tento pokrok ke skutečně lidským cílům. Moc nad technologií je nakonec otázkou politické vůle. A politická vůle musí vycházet z jasné představy o tom, co lidská důstojnost skutečně vyžaduje – ne z toho, co se hodí nějaké ideologické frakci.
Tento zájem staví Magnifica Humanitas přímo do středu úzkosti naší politické současnosti. V celé Evropě má stále více občanů pocit, že důležitá rozhodnutí přijímají vzdálené instituce, nadnárodní korporace a techničtí experti, kteří se vymykají smysluplné demokratické kontrole. Diagnóza Lva XIV. je totožná. Technologická moc se soustřeďuje v rukou soukromých subjektů, jejichž zdroje převyšují zdroje mnoha vlád, které působí za hranicemi a nejsou odpovědné žádnému společenství, jehož životy utvářejí. Pro politickou tradici, která se hlásí k demokratické suverenitě a národnímu sebeurčení, by to mělo být prvořadým problémem. Pro levici, která strávila desetiletí budováním právě takových nezodpovědných nadnárodních struktur – v Bruselu a nadnárodních regulačních orgánech – je to obžaloba.
Snad nejpozoruhodnější částí encykliky je použití dvou biblických obrazů: babylonské věže a Nehemiášovy obnovy Jeruzaléma. Babylonská věž představuje pokušení dosáhnout velikosti prostřednictvím centralizované moci, technického mistrovství a odstraňování hranic. Jeruzalém je přestavěn jinak – prostřednictvím sdílené odpovědnosti, místní iniciativy a spolupráce obyčejných lidí. Bábel je představa, že dostatek dat, výpočetní síly a dostatečná kontrola mohou vytvořit dokonalou společnost. Je to logika technokracie. Je to také, zbaven svého digitálního slovníku, rozpoznatelný popis všech utopických projektů, o které se levice pokoušela – každý z nich sliboval vyřešit lidskou situaci pomocí správné kombinace odbornosti, přerozdělování a vynuceného konsensu a každý z nich skončil úbytkem právě těch lidí, kterým chtěl sloužit.
Jeruzalém představuje jinou civilizační vizi: vizi, v níž jsou komunity spíše posilovány než vytlačovány, je respektováno lidské měřítko a instituce zůstávají blízko lidem, kterým slouží. Je to v podstatě konzervativní a zdravý rozum. Vize zaměřená na člověka.
Tento důraz na limity je pravděpodobně nejkontrakulturnějším rozměrem dokumentu. Moderní pokroková kultura považuje omezení za vady, které je třeba odstranit – překážky sebeutváření, autonomie a neustálého přetváření sebe sama. Závislost, zranitelnost, biologická realita, kulturní dědictví: to vše je prezentováno jako omezení, od nichž se musí osvícený jedinec osvobodit. Příslib transhumanismu je pouze technologickým vyústěním této logiky – konečným zrušením přírody ve jménu svobody. Lev XIV. zastává zásadně odlišný názor. Lidská zranitelnost není porucha. Je konstitutivní pro to, kým jsme. Péče o zranitelné, přijetí závislosti, respektování limitů – to nejsou rozpaky, které je třeba překonat. Jsou to projevy naší lidskosti. A jakákoli politika, která s nimi zachází jinak, není politikou osvobození. Je to politika pohrdání.
Konzervativci tento argument uznají. Skepse vůči velkolepým plánům na přetvoření lidstva je jedním z charakteristických rysů konzervatismu. Lidská přirozenost je skutečná a společenství v sobě hromadí určitou moudrost, kterou žádný algoritmus nedokáže napodobit. Ne každá technologická možnost by se měla stát sociální realitou. Papežova kritika transhumanismu proto není pouze teologická. Je obranou antropologického realismu proti stále sebevědomějším – a státem stále více sponzorovaným – pokusům redefinovat lidský stav od základu.
Encyklika také oživuje zásadu subsidiarity, tedy požadavek, aby rozhodnutí byla přijímána co nejblíže těm, kterých se týkají. Rodiny by neměly být vytlačovány byrokracií. Místní společenství by neměla být pohlcena vzdálenými institucemi. Tato zásada má bezprostřední politickou odezvu a zřejmý cíl. Centralizační ambice evropského administrativního státu, progresivní reflex regulace shora a homogenizace z centra, systematická marginalizace rodiny, církve a místní komunity jako míst skutečné autority – to vše je v přímém rozporu se subsidiaritou. Demokracie nefunguje, pokud se moc neustále přesouvá směrem nahoru k institucím, které občané nemohou smysluplně volat k odpovědnosti.
Magnifica Humanitas nakonec klade otázku, která se dotýká podstaty konzervativní tradice. Nejde o to, zda umělá inteligence překoná lidskou inteligenci v konkrétních úkolech – to už se stalo a bude se dít i nadále. Otázkou je, zda si lidé vzpomenou na to, co je činí nenahraditelnými. Stroje dokáží zpracovávat, optimalizovat a předvídat. Nedokážou milovat, odpouštět, obětovat se, uctívat nebo vstoupit do skutečného společenství s druhým člověkem. Nemohou postavit domov, vychovat dítě nebo zdědit kulturu. To nejsou zbytkové funkce, kterých technologie ještě nedosáhla. Jsou podstatou lidského života.
Magnifica Humanitas by proto neměla být čtena pouze jako katolický dokument, ale jako příspěvek k nejdůležitější civilizační diskusi naší doby. Obhajuje důstojnost před efektivitou, odpovědnost před utopismem, společenství před centralizací. Trvá na tom, že trhy, technologie a hospodářský růst jsou skutečnými statky – ale odvozenými statky, které jsou cenné právě proto a do té míry, že slouží lidskému rozkvětu. Když tak přestanou činit, nemůže je ospravedlnit žádný apel na agregátní prosperitu. A když stát – jakkoli někdy s dobrými úmysly – ve jménu kolektivu převáží nad člověkem, nemůže to ospravedlnit ani odvolání na sociální spravedlnost.
Ve chvíli, kdy evropská politika osciluje mezi technokratickým manažerismem a ideologickým radikalismem, mezi trhem, který zapomíná na člověka, a státem, který ho pohlcuje, ukazuje Lev XIV. jinou cestu – cestu zdravého rozumu a člověka, která je zakotvena v realitě, je pozorná k limitům, má důvěru ve společenství a jasně si uvědomuje, k čemu je hospodářský a technologický pokrok nakonec dobrý. Ne efektivita ani rovnost výsledků. Ne o vítězství nějakého systému nebo ideologie, ale o rozkvět lidské osoby.