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La primera encíclica social del Papa León XIV, Magnifica Humanitas, llega en un momento en que la derecha política europea se ve obligada a responder a una pregunta que durante mucho tiempo evitó: ¿para qué sirve, en última instancia, la libertad económica? El documento se leerá inevitablemente como la intervención de la Iglesia católica en el debate sobre la inteligencia artificial. Esa lectura no es errónea, pero es incompleta. En el fondo, Magnifica Humanitas es la defensa de una idea única e irreductible: que la persona humana no es un medio, sino un fin. Todo lo demás fluye a partir de ahí.
Ese principio tiene consecuencias directas sobre cómo deben pensar los conservadores acerca de los mercados. Los conservadores han defendido tradicionalmente la libertad económica, y con razón. Los mercados libres siguen siendo el mecanismo más poderoso que la humanidad ha descubierto para generar prosperidad, recompensar la iniciativa y dispersar el poder económico lejos del Estado. Pero los mercados son instrumentos, no dioses. Su legitimidad deriva totalmente de lo que producen para los seres humanos reales: familias, comunidades, personas que viven vidas reales. Un mercado que genera crecimiento agregado mientras vacía a las familias, degrada a las comunidades o trata a los trabajadores como unidades de producción desechables no es un éxito. Es un fracaso disfrazado de cifras del PIB. León XIV señala exactamente este punto, y los conservadores deberían tener la confianza de estar de acuerdo con él.
Esto no es una concesión a la izquierda. En todo caso, es un desafío directo a ella. La izquierda contemporánea ha abandonado en gran medida cualquier preocupación seria por la persona humana como tal. Lo que ofrece en su lugar es una ideología de identidades de grupo, redistribución burocrática e igualdad gestionada por el Estado, un programa que sacrifica sistemáticamente la dignidad individual en el altar de las categorías colectivas. Donde los conservadores ven a una persona, el activista progresista ve a un representante de un grupo demográfico, un portador de privilegios o de victimismo, un punto de datos en una hoja de cálculo sobre diversidad. Esto no es humanismo. Es su inversión burocrática.
La izquierda tampoco tiene nada serio que decir sobre la libertad. El proyecto progresista en toda Europa se ha convertido, en la práctica, en un proyecto de vida administrada: una regulación cada vez mayor de la expresión, el pensamiento, la conducta profesional y la conciencia privada, aplicada por instituciones que no rinden cuentas a ningún electorado ni a ninguna comunidad. La ambición no es liberar a los seres humanos, sino gestionarlos: empujar, ordenar y corregir hasta que el comportamiento se ajuste a lo que exija el consenso ideológico del momento. La disidencia no se debate. Se patologiza, se anula o se elimina por ley. Éste es el rostro de la gobernanza izquierdista contemporánea, y ninguna retórica progresista sobre los derechos y la dignidad puede ocultarlo.
La suposición -importada en gran medida de la ideología libertaria- de que toda cuestión social puede disolverse con más crecimiento, más eficiencia o más innovación tecnológica siempre se apartó del auténtico pensamiento conservador. Pero la respuesta de la izquierda no ha sido mejor. Mientras que el fundamentalismo de mercado reduce a la persona humana a un agente económico, las ideologías estatistas (que también se encuentran hoy en algunos movimientos políticos de la nueva derecha) la reducen a un sujeto político, definido por el Estado, moldeado por sus programas y dependiente de su generosidad. Ambas representan un fracaso a la hora de tomarse en serio la dignidad humana. Ambas tratan a la persona como un medio. La encíclica de León XIV es un reproche a ambos.
Se ha escrito mucho sobre la inteligencia artificial como la salvación de la humanidad o su mayor amenaza. Los visionarios de Silicon Valley prometen un futuro libre de escasez, enfermedades e incluso de la propia muerte. Los críticos advierten del desempleo masivo, la vigilancia digital y la concentración de un poder sin precedentes en manos de unas pocas corporaciones. León XIV reconoce tanto las oportunidades como los peligros, pero rechaza tanto el utopismo tecnológico como el pesimismo apocalíptico. Plantea una pregunta más fundamental: ¿qué tipo de civilización deseamos construir? La respuesta, insiste, debe empezar por la persona humana, no por el algoritmo, la tasa de crecimiento o el índice de productividad.
También aquí el historial de la izquierda es instructivo y condenatorio. Las mismas instituciones progresistas que afirman defender a los vulnerables han demostrado ser los arquitectos más entusiastas del Estado de vigilancia, los defensores más entusiastas de la gestión social algorítmica y los más cómodos con la concentración del poder digital en manos de corporaciones ideológicamente dirigidas. La censura de las grandes empresas tecnológicas, la manipulación al estilo de los créditos sociales, la desdiferenciación sistemática de la disidencia: todo esto no surgió de gobiernos conservadores. Surgieron de un entorno cultural y político totalmente dominado por supuestos progresistas sobre quién merece tener voz y quién debe ser silenciado por el bien común. La relación de la izquierda con el poder tecnológico no es de resistencia basada en principios. Es de indignación selectiva: alarmada cuando las empresas sirven a fines conservadores, silenciosa cuando sirven a fines progresistas.
La encíclica vuelve repetidamente sobre la idea de que la tecnología no es ni intrínsecamente buena ni intrínsecamente mala. Es una creación humana y, por tanto, refleja los valores de quienes la diseñan, financian, regulan y despliegan. El verdadero reto no es si la inteligencia artificial avanzará -lo hará-, sino si los seres humanos seguirán siendo capaces de dirigir ese avance hacia fines genuinamente humanos. El poder sobre la tecnología es, en última instancia, una cuestión de voluntad política. Y la voluntad política debe basarse en una explicación clara de lo que realmente requiere la dignidad humana, no en lo que cualquier facción ideológica considere conveniente.
Esta preocupación sitúa a Magnifica Humanitas en el centro de las preocupaciones de nuestro momento político. En toda Europa, un número cada vez mayor de ciudadanos siente que las decisiones importantes las toman instituciones distantes, empresas transnacionales y expertos técnicos que operan más allá de un escrutinio democrático significativo. El diagnóstico de León XIV es idéntico. El poder tecnológico se está concentrando en actores privados cuyos recursos superan a los de muchos gobiernos, que operan a través de las fronteras y no responden ante ninguna comunidad cuyas vidas moldean. Para una tradición política comprometida con la soberanía democrática y la autodeterminación nacional, esto debería ser una preocupación primordial. Para la izquierda, que lleva décadas construyendo precisamente esas estructuras transnacionales que no rinden cuentas -en Bruselas y en organismos reguladores supranacionales-, es una acusación.
Quizá la sección más llamativa de la encíclica sea el uso que hace de dos imágenes bíblicas: la Torre de Babel y la reconstrucción de Jerusalén por Nehemías. Babel representa la tentación de alcanzar la grandeza mediante el poder centralizado, el dominio técnico y la eliminación de los límites. Jerusalén se reconstruye de otro modo: mediante la responsabilidad compartida, la iniciativa local y la cooperación de la gente corriente. Babel es la fantasía de que suficientes datos, suficiente potencia informática y suficiente control pueden diseñar una sociedad perfecta. Es la lógica de la tecnocracia. También es, despojada de su vocabulario digital, una descripción reconocible de todos los proyectos utópicos que ha intentado la izquierda: cada uno de ellos prometía resolver la condición humana mediante la combinación adecuada de experiencia, redistribución y consenso forzoso, y cada uno de ellos terminaba en la disminución de las mismas personas a las que pretendía servir.
Jerusalén representa una visión civilizatoria diferente: una visión en la que se refuerzan las comunidades en lugar de suplantarlas, se respeta la escala humana y las instituciones permanecen cerca de las personas a las que sirven. Es, en esencia, una visión conservadora y de sentido común. Una visión centrada en el ser humano.
Este énfasis en los límites es quizá la dimensión más contracultural del documento. La cultura progresista moderna trata las limitaciones como defectos que hay que eliminar mediante ingeniería -obstáculos para la autocreación, la autonomía y la reinvención perpetua del yo. Dependencia, vulnerabilidad, realidad biológica, herencia cultural: todas se presentan como limitaciones de las que el individuo ilustrado debe liberarse. La promesa del transhumanismo no es más que el punto final tecnológico de esta lógica: la abolición definitiva de la naturaleza en nombre de la libertad. León XIV adopta un punto de vista fundamentalmente distinto. La vulnerabilidad humana no es una disfunción. Es constitutiva de lo que somos. Cuidar de los vulnerables, aceptar la dependencia, respetar los límites… no son vergüenzas que haya que superar. Son expresiones de nuestra humanidad. Y cualquier política que las trate de otro modo no es una política de liberación. Es una política de desprecio.
Los conservadores reconocerán este argumento. El escepticismo ante los grandes esquemas de rediseño humano es uno de los compromisos definitorios del conservadurismo. La naturaleza humana es real y las comunidades acumulan un grado de sabiduría que ningún algoritmo puede reproducir. No todas las posibilidades tecnológicas deben convertirse en una realidad social. Por tanto, la crítica del Papa al transhumanismo no es sólo teológica. Es una defensa del realismo antropológico frente a los intentos cada vez más confiados -y cada vez más patrocinados por el Estado- de redefinir la condición humana desde cero.
La encíclica también reaviva el principio de subsidiariedad, la insistencia en que las decisiones deben tomarse lo más cerca posible de los afectados por ellas. Las familias no deben ser desplazadas por las burocracias. Las comunidades locales no deben ser absorbidas por instituciones remotas. Este principio tiene una resonancia política inmediata, y un objetivo obvio. La ambición centralizadora del estado administrativo europeo, el reflejo progresista de regular desde arriba y homogeneizar desde el centro, la marginación sistemática de la familia, la iglesia y la comunidad local como lugares de auténtica autoridad, todo ello está en contradicción directa con la subsidiariedad. La democracia no funciona cuando el poder migra perpetuamente hacia arriba, hacia instituciones a las que los ciudadanos no pueden pedir cuentas de forma significativa.
En última instancia, Magnifica Humanitas plantea una cuestión que afecta al núcleo de lo que defiende la tradición conservadora. No se trata de si la inteligencia artificial superará a la humana en tareas concretas -ya lo ha hecho y seguirá haciéndolo-. La cuestión es si los seres humanos recordarán lo que les hace insustituibles. Las máquinas pueden procesar, optimizar y predecir. No pueden amar, perdonar, sacrificarse, adorar ni entrar en auténtica comunión con otra persona. No pueden construir un hogar, criar a un niño ni heredar una cultura. No se trata de funciones residuales que la tecnología aún no ha alcanzado. Son la sustancia de la vida humana.
Por tanto, Magnifica Humanitas debe leerse no sólo como un documento católico, sino como una contribución al debate civilizatorio más importante de nuestro tiempo. Defiende la dignidad frente a la eficacia, la responsabilidad frente al utopismo, la comunidad frente a la centralización. Insiste en que los mercados, la tecnología y el crecimiento económico son bienes genuinos, pero bienes derivados, valiosos precisamente porque y en la medida en que sirven al florecimiento humano. Cuando dejan de hacerlo, ninguna apelación a la prosperidad agregada puede justificarlos. Y cuando el Estado -por muy bienintencionado que sea a veces- anula a la persona en nombre del colectivo, tampoco hay apelación a la justicia social que pueda justificarlo.
En un momento en que la política europea oscila entre el gerencialismo tecnocrático y el radicalismo ideológico, entre el mercado que olvida a la persona y el Estado que la consume, León XIV señala un camino distinto, de sentido común y centrado en el ser humano, arraigado en la realidad, atento a los límites, confiado en las comunidades y claro sobre el fin último del progreso económico y tecnológico. No la eficacia, ni la igualdad de resultados. No el triunfo de ningún sistema o ideología, sino el florecimiento de la persona humana.