Magnifica Humanitas : Une réponse centrée sur l’homme à l’ère de l’intelligence artificielle

La première encyclique sociale du pape Léon XIV, Magnifica Humanitas, arrive à un moment où la droite politique en Europe est contrainte de répondre à une question qu’elle a longtemps éludée : à quoi sert, en fin de compte, la liberté économique ? Le document sera inévitablement lu comme l’intervention de l’Église catholique dans le débat sur l’intelligence artificielle. Cette lecture n’est pas erronée, mais elle est incomplète. Au fond, Magnifica Humanitas défend une idée unique et irréductible : la personne humaine n’est pas un moyen, mais une fin. Tout le reste en découle.

Ce principe a des conséquences directes sur la manière dont les conservateurs doivent envisager les marchés. Les conservateurs ont traditionnellement défendu la liberté économique, et ce à juste titre. Les marchés libres restent le mécanisme le plus puissant que l’humanité ait découvert pour générer de la prospérité, récompenser l’initiative et éloigner l’État du pouvoir économique. Mais les marchés sont des instruments, pas des dieux. Leur légitimité découle entièrement de ce qu’ils produisent pour les êtres humains réels – les familles, les communautés, les personnes vivant une vie réelle. Un marché qui génère une croissance globale tout en vidant les familles de leur substance, en dégradant les communautés ou en traitant les travailleurs comme des unités de production jetables n’est pas une réussite. C’est un échec qui se traduit par des chiffres de PIB. C’est exactement ce que dit Léon XIV, et les conservateurs devraient avoir la confiance nécessaire pour être d’accord avec lui.

Il ne s’agit pas d’une concession à la gauche. Au contraire, il s’agit d’un défi direct lancé à la gauche. La gauche contemporaine a largement abandonné toute préoccupation sérieuse pour la personne humaine en tant que telle. Ce qu’elle propose à la place, c’est une idéologie d’identités de groupe, de redistribution bureaucratique et d’égalité gérée par l’État – un programme qui sacrifie systématiquement la dignité individuelle sur l’autel des catégories collectives. Là où les conservateurs voient une personne, l’activiste progressiste voit un représentant d’un groupe démographique, un détenteur de privilèges ou une victime, un point de données dans une feuille de calcul sur la diversité. Ce n’est pas de l’humanisme. C’est son inversion bureaucratique.

La gauche n’a rien de sérieux à dire non plus sur la liberté. Le projet progressiste en Europe est devenu, dans la pratique, un projet de vie administrée – une réglementation toujours plus poussée de la parole, de la pensée, de la conduite professionnelle et de la conscience privée, mise en œuvre par des institutions qui ne sont responsables devant aucun électorat ni aucune communauté. L’ambition n’est pas de libérer les êtres humains, mais de les gérer : donner des coups de pouce, imposer et corriger jusqu’à ce que le comportement soit conforme à ce que le consensus idéologique actuel exige. La dissidence n’est pas débattue. Elle est pathologisée, annulée ou supprimée par la loi. Tel est le visage de la gouvernance de gauche contemporaine, et aucun discours progressiste sur les droits et la dignité ne peut le dissimuler.

L’hypothèse – largement importée de l’idéologie libertaire – selon laquelle toute question sociale peut être résolue par plus de croissance, plus d’efficacité ou plus d’innovation technologique s’est toujours éloignée de la pensée conservatrice authentique. Mais la réponse de la gauche n’a pas été meilleure. Alors que le fondamentalisme du marché réduit la personne humaine à un agent économique, les idéologies étatistes (que l’on retrouve également aujourd’hui dans certains mouvements politiques de la nouvelle droite) la réduisent à un sujet politique – défini par l’État, façonné par ses programmes et dépendant de ses largesses. Dans les deux cas, la dignité humaine n’est pas prise au sérieux. Toutes deux traitent la personne comme un moyen. L’encyclique de Léon XIV est un reproche aux deux.

L’intelligence artificielle a fait couler beaucoup d’encre, qu’elle soit le salut de l’humanité ou sa plus grande menace. Les visionnaires de la Silicon Valley promettent un avenir débarrassé de la pénurie, de la maladie, voire de la mort elle-même. Les critiques mettent en garde contre le chômage de masse, la surveillance numérique et la concentration d’un pouvoir sans précédent entre les mains de quelques entreprises. Léon XIV reconnaît à la fois les opportunités et les dangers, mais il refuse à la fois l’utopie technologique et le pessimisme apocalyptique. Il pose une question plus fondamentale : quel type de civilisation voulons-nous construire ? La réponse, insiste-t-il, doit commencer par la personne humaine – et non par l’algorithme, le taux de croissance ou l’indice de productivité.

Ici aussi, le bilan de la gauche est instructif et accablant. Les institutions progressistes qui prétendent défendre les plus vulnérables se sont révélées être les architectes les plus enthousiastes de l’État de surveillance, les défenseurs les plus empressés de la gestion sociale algorithmique et les plus à l’aise avec la concentration du pouvoir numérique entre les mains d’entreprises idéologiquement orientées. La censure des Big Tech, le nudging à la manière du crédit social, la dé-platformisation systématique de la dissidence – tout cela n’a pas émergé de gouvernements conservateurs. Elles ont émergé d’un milieu culturel et politique profondément dominé par des hypothèses progressistes sur qui mérite une voix et qui doit être réduit au silence pour le bien commun. La relation de la gauche avec le pouvoir technologique n’est pas une relation de résistance fondée sur des principes. Il s’agit d’une indignation sélective : alarmée lorsque les entreprises servent des objectifs conservateurs, silencieuse lorsqu’elles servent des objectifs progressistes.

L’encyclique revient à plusieurs reprises sur l’idée que la technologie n’est ni intrinsèquement bonne ni intrinsèquement mauvaise. Elle est une création humaine et reflète donc les valeurs de ceux qui la conçoivent, la financent, la réglementent et la déploient. Le véritable défi n’est pas de savoir si l’intelligence artificielle progressera – elle le fera – mais si les êtres humains resteront capables d’orienter ces progrès vers des objectifs véritablement humains. Le pouvoir sur la technologie est en fin de compte une question de volonté politique. Et cette volonté politique doit être ancrée dans une vision claire de ce que la dignité humaine exige réellement – et non pas de ce qu’une faction idéologique trouve commode.

Cette préoccupation place Magnifica Humanitas au cœur des angoisses de notre époque politique. Dans toute l’Europe, un nombre croissant de citoyens ont le sentiment que les décisions importantes sont prises par des institutions lointaines, des sociétés transnationales et des experts techniques qui échappent à tout contrôle démocratique digne de ce nom. Le diagnostic de Léon XIV est identique. Le pouvoir technologique se concentre dans les mains d’acteurs privés dont les ressources dépassent celles de nombreux gouvernements, qui opèrent au-delà des frontières et ne rendent de comptes à aucune des communautés dont ils façonnent la vie. Pour une tradition politique attachée à la souveraineté démocratique et à l’autodétermination nationale, cela devrait être une préoccupation majeure. Pour la gauche, qui a passé des décennies à construire précisément de telles structures transnationales non responsables – à Bruxelles et dans les organismes de réglementation supranationaux – c’est un acte d’accusation.

La section la plus frappante de l’encyclique est peut-être l’utilisation de deux images bibliques : la tour de Babel et la reconstruction de Jérusalem par Néhémie. Babel représente la tentation d’atteindre la grandeur par la centralisation du pouvoir, la maîtrise technique et l’élimination des limites. Jérusalem est reconstruite différemment – par le partage des responsabilités, l’initiative locale et la coopération des gens ordinaires. Babel, c’est le fantasme selon lequel suffisamment de données, suffisamment de puissance informatique et suffisamment de contrôle peuvent créer une société parfaite. C’est la logique de la technocratie. C’est aussi, dépouillé de son vocabulaire numérique, une description reconnaissable de tous les projets utopiques que la gauche a tentés – chacun promettant de résoudre la condition humaine par la bonne combinaison d’expertise, de redistribution et de consensus forcé, et chacun se terminant par la diminution de ceux-là mêmes qu’il prétendait servir.

Jérusalem représente une vision civilisationnelle différente : une vision dans laquelle les communautés sont renforcées plutôt que supplantées, l’échelle humaine est respectée et les institutions restent proches des personnes qu’elles servent. Il s’agit, par essence, d’une vision conservatrice et pleine de bon sens. Une vision centrée sur l’homme.

Cette insistance sur les limites est peut-être la dimension la plus contre-culturelle du document. La culture progressiste moderne traite les limites comme des défauts à éliminer – des obstacles à la création de soi, à l’autonomie et à la réinvention perpétuelle du soi. La dépendance, la vulnérabilité, la réalité biologique, l’héritage culturel sont présentés comme des contraintes dont l’individu éclairé doit se libérer. La promesse du transhumanisme n’est que l’aboutissement technologique de cette logique – l’abolition définitive de la nature au nom de la liberté. Léon XIV adopte un point de vue fondamentalement différent. La vulnérabilité humaine n’est pas un dysfonctionnement. Elle est constitutive de ce que nous sommes. Prendre soin des personnes vulnérables, accepter la dépendance, respecter les limites, ce ne sont pas des embarras à surmonter. Ce sont des expressions de notre humanité. Et toute politique qui les traite autrement n’est pas une politique de libération. C’est une politique de mépris.

Les conservateurs reconnaîtront cet argument. Le scepticisme à l’égard des grands projets de refonte de l’humanité est l’un des engagements fondamentaux du conservatisme. La nature humaine est réelle et les communautés accumulent un degré de sagesse qu’aucun algorithme ne peut reproduire. Toutes les possibilités technologiques ne doivent pas devenir une réalité sociale. La critique du pape à l’égard du transhumanisme n’est donc pas seulement théologique. Il s’agit d’une défense du réalisme anthropologique contre les tentatives de plus en plus confiantes – et de plus en plus soutenues par l’État – de redéfinir la condition humaine à partir de zéro.

L’encyclique remet également à l’honneur le principe de subsidiarité, qui veut que les décisions soient prises le plus près possible des personnes concernées. Les familles ne doivent pas être déplacées par des bureaucraties. Les communautés locales ne doivent pas être absorbées par des institutions éloignées. Ce principe a une résonance politique immédiate et une cible évidente. L’ambition centralisatrice de l’État administratif européen, le réflexe progressiste de réglementer d’en haut et d’homogénéiser à partir du centre, la marginalisation systématique de la famille, de l’église et de la communauté locale en tant que lieux d’autorité authentique – tout cela est en contradiction directe avec la subsidiarité. La démocratie ne fonctionne pas lorsque le pouvoir est perpétuellement transféré vers le haut, vers des institutions auxquelles les citoyens ne peuvent pas demander des comptes.

En fin de compte, Magnifica Humanitas pose une question qui touche au cœur de ce que la tradition conservatrice défend. La question n’est pas de savoir si l’intelligence artificielle surpassera l’intelligence humaine dans des tâches particulières – elle l’a déjà fait et continuera à le faire. La question est de savoir si les êtres humains se souviendront de ce qui les rend irremplaçables. Les machines peuvent traiter, optimiser et prédire. Elles ne peuvent pas aimer, pardonner, sacrifier, vénérer ou entrer en véritable communion avec une autre personne. Elles ne peuvent pas construire une maison, élever un enfant ou hériter d’une culture. Il ne s’agit pas de fonctions résiduelles que la technologie n’a pas encore atteintes. Elles sont la substance même de la vie humaine.

Magnifica Humanitas ne doit donc pas être lu comme un simple document catholique, mais comme une contribution au débat civilisationnel le plus important de notre époque. Elle défend la dignité plutôt que l’efficacité, la responsabilité plutôt que l’utopie, la communauté plutôt que la centralisation. Il insiste sur le fait que les marchés, la technologie et la croissance économique sont de véritables biens – mais des biens dérivés, précieux précisément parce que et dans la mesure où ils servent l’épanouissement humain. Lorsqu’ils cessent de le faire, aucun appel à la prospérité globale ne peut les justifier. Et lorsque l’État – même s’il est parfois bien intentionné – supplante la personne au nom de la collectivité, aucun appel à la justice sociale ne peut le justifier non plus.

À l’heure où la politique européenne oscille entre gestion technocratique et radicalisme idéologique, entre le marché qui oublie la personne et l’État qui la consomme, Léon XIV indique une autre voie, celle du bon sens et de l’humain, enracinée dans la réalité, attentive aux limites, confiante dans les communautés et claire sur les finalités du progrès économique et technologique. Ni l’efficacité, ni l’égalité des résultats. Non pas le triomphe d’un système ou d’une idéologie, mais l’épanouissement de la personne humaine.