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La religión puede ser a menudo una herramienta política, y la política puede ser a menudo una herramienta religiosa. La conciencia de este hecho ha sido una de las motivaciones que han impulsado la separación de la Iglesia y el Estado en Occidente. En Suecia, uno de los países más laicos del mundo, la Iglesia Luterana tradicional no fue formalmente desestablecida como iglesia propia del Estado hasta el año 2000, aunque, por supuesto, un siglo y medio de otros actos de secularización precedieron a ese hecho.
Aunque la Iglesia de Suecia está oficialmente separada del Estado, por desgracia eso no la ha liberado de la influencia política. Al contrario, el filo político del clero y de la plataforma de la Iglesia parece haberse acelerado desde la separación. Hoy la Iglesia organiza una asamblea de representantes elegidos políticamente, y en septiembre de 2025 llega el momento de las elecciones, en las que pueden votar los más de cinco millones de miembros de la Iglesia. La lista de partidos participantes, o formalmente «grupos de nominación», refleja más o menos el panorama de los partidos políticos del país, aunque quizá con algo más de variación.
La influencia real de esta asamblea política en las actividades y la perspectiva religiosa de la Iglesia es limitada. Pero pone de manifiesto la discreta politización que ha sufrido la vida religiosa en Suecia a partir del último medio siglo, que quizá sea compartida por la mayoría de las culturas protestantes: la mayoría de las principales iglesias nacionales, o antiguamente nacionales, tienen un sesgo profundamente izquierdista en su teología y en la aplicación de su fe a la vida cotidiana.
¿Cómo ha llegado el cristianismo a ser tan de izquierdas?
El movimiento de modernización del mundo occidental ha exigido a las organizaciones religiosas que adopten valores más laicos y se democraticen. Al igual que el gobierno mundano moderno, las iglesias también deben respetar la igualdad de todos los ciudadanos, y no hacer distinciones morales entre los de «buena fe» y los de «mala fe», a diferencia de lo que siempre ha sido el papel histórico de la Iglesia. Cualquier vestigio de control de acceso que en el pasado haya sido fundamental para el papel de la Iglesia en la sociedad ha sido declarado obsoleto para el mundo moderno.
Probablemente sea cierta la creencia de que las expectativas premodernas de la Iglesia resultan poco atractivas para el gran público actual. Para no perder su relevancia y desvanecerse en la oscuridad, las iglesias, incluida la católica, deben adaptarse al espíritu progresista y adoptar los mismos valores que propugnan las instituciones más dominantes, como las escuelas, los medios de comunicación y el gobierno. Esto también ha ocurrido en la Iglesia católica en gran medida, y es una consecuencia natural del cambio de poder entre estas instituciones. Cuando menos personas se adhieren al cristianismo tradicional, las iglesias deben adaptarse para seguir siendo competitivas frente a otras organizaciones civiles.
Por supuesto, esto fluctúa siempre, y las distintas iglesias se han adaptado a la modernidad de formas diferentes. Una tendencia común en estos momentos es que los cristianos, especialmente los católicos, están inculcando cada vez más conservadurismo en su vida religiosa. Cada vez hay más personas que cuestionan la abierta defensa que hacen las iglesias de la emigración, los valores familiares no tradicionales y la comunión aparentemente incondicional con el Islam.
¿Infiltración política?
Sin embargo, prevalece el sesgo izquierdista en muchas iglesias protestantes. El giro izquierdista eclesiástico es difícil de explicar, y pueden estar en juego una pluralidad de causas para explicar cómo el cristianismo pasó de ser un bastión del conservadurismo contra el progresismo, a encarnar los valores progresistas como si fuera su única causa.
En la primera mitad del siglo XX, cuando la batalla de ideas entre la sociedad tradicional y el modernismo progresista se libraba en la opinión pública, la Iglesia solía ser englobada en el establishment conservador, junto con los terratenientes, la burguesía y la aristocracia. Los socialistas marxistas pintaban a la Iglesia, ya fuera la católica o su respectiva iglesia protestante nacional, como uno de sus antagonistas.
Así, cuando comenzó la «larga marcha a través de las instituciones» de la izquierda, a medida que la socialdemocracia y el liberalismo ganaban la batalla de las ideas, el ámbito eclesiástico se convirtió en un objetivo razonable para los empujones progresistas. Las universidades produjeron académicos de teología cada vez más izquierdistas que podían dirigir la nueva Iglesia de la izquierda desde arriba, mientras que la política democrática laica de base empujaba a la Iglesia hacia la izquierda desde abajo.
Ésta no puede ser la explicación última de la transformación de la Iglesia, pero coincide bien con las transformaciones institucionales que se vieron por la misma época. Por supuesto, no se puede suponer que todos los clérigos de la nueva generación sean activistas de izquierdas comprometidos que sólo entraron en la Iglesia por motivos políticos. La cultura moderna ha puesto las ideas de izquierdas en primera línea de todas las facetas de la vida pública, y las iglesias del cristianismo occidental no son más que una de las muchas instituciones que han cambiado drásticamente por ello. Pero, ¿quizás el ámbito cristiano sea más susceptible a la narrativa progresista que muchas otras instituciones, debido a sus valores morales?
… ¿O conclusiones bíblicas lógicas?
Las enseñanzas cristianas sobre la tolerancia, «poner la otra mejilla» y la aceptación del victimismo son útiles para los propósitos de la izquierda. Utilizando diversas interpretaciones progresistas del mensaje de Jesucristo, muchos ideólogos han conseguido convencer en gran medida a los occidentales de que la verdadera naturaleza del cristianismo consiste en acomodar a diversos tipos de minorías en la sociedad, incluidas las sexuales, así como en ser generosos con los emigrantes, y especialmente en no hacer distinciones entre emigrantes cristianos y no cristianos. El hecho de que se pueda encontrar un apoyo circunstancial a estos sentimientos en la Biblia ha contribuido sin duda a la rápida conquista de las iglesias por la izquierda política, de manos de sus custodios conservadores.
Según algunos planteamientos sociológicos, la ideología progresista de izquierdas puede ser en sí misma una extrapolación de los principios cristianos. Quizá el izquierdismo sea lo que ocurre cuando, con la ayuda de la racionalidad de la Ilustración, ciertas enseñanzas bíblicas se descontextualizan, se secularizan y se aplican en un sentido utilitario. Se ignoran lecturas bíblicas más profundas sobre la promoción de los valores familiares y la seguridad de las comunidades nacionales.
Las misiones cristianas que antes emanaban de Occidente han sido sustituidas por campañas ideológicas para promover no la fe en Cristo como salvador, sino en la justicia global de los «oprimidos» contra el «opresor». Las órdenes monásticas de antaño han sido sustituidas por ONG y otras organizaciones internacionales de presión.
Desde este punto de vista, la confluencia de ideas radicales de izquierdas y el cristianismo organizado puede encajar como anillo al dedo. Pero también implica que la naturaleza de las iglesias puede no haber cambiado en absoluto. Siguen teniendo una finalidad superior que exige algún tipo de sacrificio por parte de sus fieles, igual que históricamente. Sólo que en el siglo XXI ese sacrificio no es la austeridad, la sumisión intelectual y la conformidad, sino la comodidad de sus propias vidas; la cruz que deben soportar los cristianos de Occidente es ver cómo su propia sociedad tradicional llega a su fin y cómo sus naciones se transforman en algo irreconocible a manos del extranjero no cristiano, que debe ser considerado como un igual.
¿Debería entonces la Iglesia abrir sus puertas a los políticos?
Desde el punto de vista de un cristiano tradicional, la Iglesia de Suecia está definitivamente comprometida. La mayoría de los nacionalistas y conservadores que acuden a la iglesia estarían de acuerdo en que la institución ha sido manipulada por los socialdemócratas y otras organizaciones de izquierda con las que la iglesia expresa frecuentemente su simpatía o coopera.
Pero existe un debate en la derecha sobre si es correcto o no enfrentarse políticamente a estos errores, o si la Iglesia se salva mejor a largo plazo manteniendo la política al margen. El argumento es no empeorar la politización más de lo que ya está.
Ello requiere un grado de disciplina considerable, poco frecuente en tiempos tan polarizados como los actuales. ¿Debería la derecha cruzarse de brazos mientras la izquierda mantiene su control ideológico e institucional (los socialdemócratas son, con diferencia, el partido mayoritario en la asamblea representativa de la Iglesia) sobre la Iglesia nacional? Según algunos, la resistencia de la izquierda dentro de la Iglesia sólo podría endurecerse ante una ofensiva expresamente conservadora, por lo que sería contraproducente intentar conquistar la Iglesia mediante la política electoral.
Lo que da crédito a este planteamiento es que la Iglesia, como la mayor parte de la sociedad, está sujeta a fluctuaciones culturales que trascienden la política. Son estos cambios culturales naturales los que dan forma a la política en primer lugar, y no al revés. Cuando desaparezca la actual generación de clérigos surgidos de la contracultura de los años 60, un nuevo clero de la contracultura ocupará su lugar. Y es probable que sea conservador, ya que hacia allí se dirige el desarrollo general de la sociedad. Hasta entonces, los cristianos conservadores de la Iglesia de Suecia, y quizá de las iglesias protestantes de tendencia progresista de todo el mundo, harían bien en esperar su momento, en poner la otra mejilla, por así decirlo.