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I conservatori traggono vantaggio dal rendere la Chiesa un campo di battaglia?

Cultura - Settembre 6, 2025

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La religione può spesso essere uno strumento politico e la politica può spesso essere uno strumento religioso. La consapevolezza di questo fatto è stata una delle motivazioni che hanno spinto alla separazione tra Chiesa e Stato in Occidente. In Svezia, uno dei paesi più laici del mondo, la Chiesa luterana tradizionale è stata formalmente sciolta come chiesa di Stato solo nel 2000, anche se un secolo e mezzo di altri atti di secolarizzazione hanno ovviamente preceduto questo sviluppo.

Sebbene la Chiesa di Svezia sia ufficialmente separata dallo Stato, questo purtroppo non l’ha liberata dall’influenza politica. Al contrario, l’orientamento politico del clero e della piattaforma della Chiesa sembra essersi accelerato dopo la separazione. Oggi la Chiesa organizza un’assemblea di rappresentanti eletti politicamente e nel settembre del 2025 si terranno le elezioni, in cui gli oltre cinque milioni di membri della Chiesa avranno diritto di voto. La lista dei partiti partecipanti, o formalmente “gruppi di nomina”, rispecchia più o meno il panorama dei partiti politici del paese, anche se forse con qualche variazione in più.

L’influenza effettiva che questa assemblea politica ha sulle attività e sulla visione religiosa della Chiesa è limitata. Tuttavia, essa manifesta la poco appariscente politicizzazione che la vita religiosa ha subito in Svezia nell’ultimo mezzo secolo, che forse è condivisa dalla maggior parte delle culture protestanti: la maggior parte delle chiese nazionali, o ex nazionali, hanno un orientamento profondamente di sinistra nella loro teologia e nell’applicazione della loro fede alla vita quotidiana.

Come ha fatto il cristianesimo a diventare così di sinistra?

Il movimento di modernizzazione del mondo occidentale ha imposto alle organizzazioni religiose di adottare valori più secolari e di democratizzarsi. Proprio come la moderna governance mondiale, anche le chiese devono rispettare l’uguaglianza di tutti i cittadini e non fare distinzioni morali tra chi è in “buona fede” e chi è in “cattiva fede”, a differenza di quello che è sempre stato il ruolo storico della Chiesa. Tutte le vestigia del gatekeeping che in passato sono state fondamentali per il ruolo della Chiesa nella società sono state dichiarate obsolete per il mondo moderno.

Probabilmente è vera la convinzione che le aspettative pre-moderne nei confronti della Chiesa siano oggi poco attraenti per il grande pubblico. Per non perdere la loro rilevanza e svanire nell’oscurità, le chiese, compresa la Chiesa cattolica, devono adattarsi allo Zeitgeist progressista e abbracciare gli stessi valori sposati dalle istituzioni più dominanti, come le scuole, i media e il governo. Ciò si è verificato in larga misura anche nella Chiesa cattolica ed è una conseguenza naturale dello spostamento di potere tra queste istituzioni. Quando meno persone aderiscono al cristianesimo tradizionale, le chiese devono adattarsi per rimanere competitive rispetto alle altre organizzazioni civili.

Ovviamente questo fenomeno è in continua evoluzione e le diverse chiese si sono adattate alla modernità in modi diversi. Una tendenza comune in questo momento è che i cristiani, soprattutto i cattolici, stanno instillando sempre più conservatorismo nella loro vita religiosa. Sempre più persone mettono in discussione l’aperto sostegno delle chiese all’immigrazione, i valori familiari non tradizionali e la comunione apparentemente incondizionata con l’Islam.

Infiltrazione politica…?

Tuttavia, in molte chiese protestanti prevale l’orientamento di sinistra. La svolta ecclesiastica a sinistra è difficile da spiegare e una pluralità di cause può essere in gioco per spiegare come il cristianesimo sia passato dall’essere un bastione del conservatorismo contro il progressismo, all’incarnare i valori progressisti come se fosse la sua unica causa.

Nella prima metà del XX secolo, quando la battaglia di idee tra la società tradizionale e il modernismo progressista veniva combattuta nell’opinione pubblica, la Chiesa veniva tipicamente inserita nell’establishment conservatore, insieme ai proprietari terrieri, alla borghesia e all’aristocrazia. I socialisti marxisti dipingevano la Chiesa, che fosse quella cattolica o la rispettiva chiesa protestante nazionale, come uno dei loro antagonisti.

Così, quando iniziò la “lunga marcia della sinistra attraverso le istituzioni”, quando la socialdemocrazia e il liberalismo vinsero la battaglia delle idee, il regno ecclesiastico divenne un obiettivo ragionevole per le spinte progressiste. Le università produssero accademici di teologia sempre più orientati a sinistra, in grado di guidare la nuova Chiesa della sinistra dall’alto, mentre la politica democratica secolare a livello di base spingeva la Chiesa a sinistra dal basso.

Questa non può essere la spiegazione definitiva della trasformazione della Chiesa, ma coincide bene con le trasformazioni istituzionali che si sono verificate nello stesso periodo. Naturalmente, non si può pensare che ogni ecclesiastico della nuova generazione sia un attivista di sinistra convinto che è entrato nella Chiesa solo per motivi politici. La cultura moderna ha messo le idee di sinistra in primo piano in ogni aspetto della vita pubblica e le chiese del cristianesimo occidentale sono solo una delle tante istituzioni che ne sono state drammaticamente modificate. Ma forse il regno cristiano è più suscettibile alla narrativa progressista rispetto a molte altre istituzioni, a causa dei suoi valori morali?

… O conclusioni bibliche logiche?

Gli insegnamenti cristiani sulla tolleranza, sul “porgere l’altra guancia” e sull’accettazione del vittimismo sono utili per gli scopi della sinistra. Utilizzando varie interpretazioni progressiste del messaggio di Gesù Cristo, molti ideologi sono riusciti a convincere gli occidentali che la vera natura del cristianesimo consiste nell’accogliere vari tipi di minoranze nella società, comprese quelle sessuali, nonché nella generosità verso i migranti – e soprattutto nel non fare distinzioni tra migranti cristiani e non cristiani. Il fatto che si possa trovare un sostegno circostanziato a questi sentimenti nella Bibbia ha senza dubbio contribuito alla rapida conquista delle chiese da parte della sinistra politica, che si è liberata dei suoi custodi conservatori.

Secondo alcuni studi sociologici, l’ideologia progressista di sinistra potrebbe essere di per sé un’estrapolazione dei principi cristiani. Forse la sinistra è ciò che accade quando, con l’aiuto della razionalità illuminista, alcuni insegnamenti biblici vengono decontestualizzati, secolarizzati e applicati in senso utilitaristico. Le letture bibliche più profonde sulla promozione dei valori familiari e sulla sicurezza delle comunità nazionali vengono ignorate.

Le missioni cristiane che un tempo provenivano dall’Occidente sono state sostituite da campagne ideologiche volte a promuovere non la fede in Cristo come salvatore, ma la giustizia globale per gli “oppressi” contro gli “oppressori”. Gli ordini monastici di un tempo sono stati sostituiti da ONG e altre organizzazioni internazionali di lobby.

In quest’ottica, la confluenza delle idee della sinistra radicale e del cristianesimo organizzato può andare a braccetto. Ma implica anche che la natura delle chiese potrebbe non essere cambiata affatto. Esse hanno ancora uno scopo superiore che richiede una sorta di sacrificio da parte dei suoi aderenti, proprio come accadeva storicamente. Solo che nel XXI secolo questo sacrificio non è l’austerità, la sottomissione intellettuale e il conformismo, ma il comfort delle loro vite; la croce che i cristiani in Occidente devono portare è quella di vedere la loro società tradizionale finire e le loro nazioni trasformarsi in qualcosa di irriconoscibile per mano dello straniero non cristiano, che deve essere considerato alla pari.

La Chiesa dovrebbe quindi aprire le sue porte ai politici?

Dal punto di vista di un cristiano tradizionale, la Chiesa di Svezia è decisamente compromessa. La maggior parte dei nazionalisti e dei conservatori che frequentano la chiesa concordano sul fatto che l’istituzione è stata manipolata dai socialdemocratici e da altre organizzazioni di sinistra con cui la chiesa esprime spesso simpatia o collabora.

Ma a destra si discute se sia giusto o sbagliato affrontare questi errori a livello politico o se la Chiesa sia meglio salvata a lungo termine tenendo la politica fuori da essa. L’argomentazione è quella di non rendere la politicizzazione peggiore di quanto non sia già.

Ciò richiede un notevole grado di disciplina, raro in tempi altamente polarizzati come questi. La destra dovrebbe starsene con le mani in mano mentre la sinistra mantiene il suo controllo ideologico e istituzionale (i socialdemocratici sono di gran lunga il partito più grande nell’assemblea rappresentativa della Chiesa) sulla Chiesa nazionale? Alcuni sostengono che la resistenza della sinistra all’interno della Chiesa potrebbe solo indurirsi di fronte a un’offensiva espressamente conservatrice e quindi sarebbe controproducente cercare di conquistare la Chiesa attraverso la politica elettorale.

Ciò che dà credito a questo approccio è che la Chiesa, come la maggior parte della società, è soggetta a fluttuazioni culturali che trascendono la politica. Sono questi cambiamenti culturali naturali a plasmare la politica in primo luogo, piuttosto che il contrario. Quando l’attuale generazione di clero nata dalla controcultura degli anni ’60 sarà scomparsa, un nuovo clero della controcultura prenderà il suo posto. Ed è probabile che sarà conservatore, dato che è in questa direzione che si sta sviluppando la società in generale. Fino ad allora, i cristiani conservatori della Chiesa di Svezia, e forse delle chiese protestanti di stampo progressista di tutto il mondo, potrebbero fare bene ad aspettare il momento giusto – a porgere l’altra guancia, se così si può dire.

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