Subscribe
Prva socijalna enciklika pape Lava XIV., Magnifica Humanitas , dolazi u trenutku kada je politička desnica u Europi prisiljena odgovoriti na pitanje koje je dugo izbjegavala: čemu, u konačnici, služi ekonomska sloboda? Dokument će se neizbježno čitati kao intervencija Katoličke crkve u raspravi o umjetnoj inteligenciji. To čitanje nije pogrešno, ali je nepotpuno. U svojoj srži, Magnifica Humanitas je obrana jedne, nesvodljive ideje – da ljudska osoba nije sredstvo, već cilj. Sve ostalo proizlazi iz toga.
To načelo ima izravne posljedice na način na koji bi konzervativci trebali razmišljati o tržištima. Konzervativci su tradicionalno branili ekonomsku slobodu, i to s pravom. Slobodna tržišta ostaju najmoćniji mehanizam koji je čovječanstvo otkrilo za stvaranje prosperiteta, nagrađivanje inicijative i raspršivanje ekonomske moći dalje od države. Ali tržišta su instrumenti, a ne bogovi. Njihova legitimnost u potpunosti proizlazi iz onoga što proizvode za stvarna ljudska bića – obitelji, zajednice, ljude koji žive stvarnim životima. Tržište koje generira agregatni rast dok istovremeno prazni obitelji, degradira zajednice ili tretira radnike kao jednokratne proizvodne jedinice nije uspjeh. To je neuspjeh prikriven brojkama BDP-a. Lav XIV. ističe upravo tu poantu, a konzervativci bi trebali imati povjerenja da se slože s njim.
Ovo nije ustupak ljevici. Ako išta, to je izravan izazov za nju. Suvremena ljevica je uglavnom napustila svaku ozbiljnu brigu za ljudsku osobu kao takvu. Ono što umjesto toga nudi je ideologija grupnih identiteta, birokratske preraspodjele i državno upravljane jednakosti – program koji dosljedno žrtvuje individualno dostojanstvo na oltaru kolektivnih kategorija. Gdje konzervativci vide osobu, progresivni aktivist vidi predstavnika demografske skupine, nositelja privilegija ili žrtve, podatkovnu točku u tablici raznolikosti. Ovo nije humanizam. To je njegova birokratska inverzija.
Niti je ljevica imala što ozbiljno reći o slobodi. Progresivni projekt diljem Europe u praksi je postao projekt administriranog života – stalno rastuće regulacije govora, misli, profesionalnog ponašanja i privatne savjesti, koju provode institucije koje nisu odgovorne nijednom biračkom tijelu niti bilo kojoj zajednici. Ambicija nije osloboditi ljudska bića, već njima upravljati: poticati, nalagati i ispravljati sve dok se ponašanje ne prilagodi onome što zahtijeva trenutni ideološki konsenzus. O neslaganju se ne raspravlja. Ono se patologizira, ukida ili zakonski uklanja. To je lice suvremene ljevičarske vladavine i nikakva količina progresivne retorike o pravima i dostojanstvu ne može ga sakriti.
Pretpostavka – uvelike uvezena iz libertarijanske ideologije – da se svako društveno pitanje može riješiti većim rastom, većom učinkovitošću ili većim tehnološkim inovacijama oduvijek je bila odstupanje od istinski konzervativne misli. Ali odgovor ljevice nije bio ništa bolji. Dok tržišni fundamentalizam svodi ljudsku osobu na ekonomskog subjekta, etatističke ideologije (koje se danas nalaze i u nekim političkim pokretima nove desnice) svode je na politički subjekt – definiran državom, oblikovan njezinim programima i ovisan o njezinoj velikodušnosti. Obje predstavljaju neuspjeh u ozbiljnom shvaćanju ljudskog dostojanstva. Obje tretiraju osobu kao sredstvo. Enciklika Lava XIV. je ukor objema.
Mnogo je toga napisano o umjetnoj inteligenciji kao spasenju čovječanstva ili njegovoj najvećoj prijetnji. Vizionari Silicijske doline obećavaju budućnost bez oskudice, bolesti, pa čak i same smrti. Kritičari upozoravaju na masovnu nezaposlenost, digitalni nadzor i koncentraciju neviđene moći u rukama nekolicine korporacija. Lav XIV priznaje i prilike i opasnosti, ali odbija i tehnološki utopizam i apokaliptični pesimizam. Postavlja temeljnije pitanje: kakvu civilizaciju želimo izgraditi? Odgovor, inzistira on, mora početi s ljudskom osobom – a ne s algoritmom, stopom rasta ili indeksom produktivnosti.
I ovdje je povijest ljevice poučna i osuđujuća. Iste progresivne institucije koje tvrde da se bore za ranjive pokazale su se najentuzijastičnijim arhitektima nadzorne države, najvatrenijim zagovornicima algoritamskog društvenog upravljanja i najugodnijima s koncentracijom digitalne moći u rukama ideološki vođenih korporacija. Cenzura velikih tehnoloških tvrtki, poticanje u stilu društvenih kredita, sustavno uklanjanje neslaganja s platforme – sve to nije proizašlo iz konzervativnih vlada. Proizašlo je iz kulturnog i političkog miljea kojim u potpunosti dominiraju progresivne pretpostavke o tome tko zaslužuje glas, a tko mora biti ušutkan za opće dobro. Odnos ljevice s tehnološkom moći nije odnos principijelnog otpora. To je odnos selektivnog ogorčenja: uznemirene su kada korporacije služe konzervativnim ciljevima, a nijeme su kada služe progresivnima.
Enciklika se opetovano vraća na ideju da tehnologija nije ni inherentno dobra ni inherentno zla. Ona je ljudska kreacija i stoga odražava vrijednosti onih koji je dizajniraju, financiraju, reguliraju i primjenjuju. Pravi izazov nije hoće li umjetna inteligencija napredovati – hoće – već hoće li ljudska bića ostati sposobna usmjeriti taj napredak prema istinski ljudskim ciljevima. Moć nad tehnologijom u konačnici je pitanje političke volje. A politička volja mora biti ukorijenjena u jasnom prikazu onoga što ljudsko dostojanstvo zapravo zahtijeva – a ne onoga što bilo koja ideološka frakcija smatra prikladnim.
Ova zabrinutost smješta Magnifica Humanitas izravno među središnje tjeskobe našeg političkog trenutka. Diljem Europe sve veći broj građana smatra da značajne odluke donose udaljene institucije, transnacionalne korporacije i tehnički stručnjaci koji djeluju izvan smislene demokratske kontrole. Dijagnoza Lava XIV. je identična. Tehnološka moć koncentrira se u privatnim akterima čiji resursi premašuju resurse mnogih vlada, djeluju preko granica i nisu odgovorni nijednoj zajednici čije živote oblikuju. Za političku tradiciju posvećenu demokratskom suverenitetu i nacionalnom samoodređenju, ovo bi trebala biti primarna briga. Za ljevicu, koja je desetljećima gradila upravo takve neodgovorne transnacionalne strukture – u Bruxellesu i nadnacionalnim regulatornim tijelima – to je optužnica.
Možda najupečatljiviji dio enciklike jest korištenje dviju biblijskih slika: Babilonske kule i Nehemijine obnove Jeruzalema. Babilon predstavlja iskušenje postizanja veličine centraliziranom moći, tehničkim majstorstvom i uklanjanjem ograničenja. Jeruzalem se obnavlja drugačije – kroz zajedničku odgovornost, lokalnu inicijativu i suradnju običnih ljudi. Babilon je fantazija da dovoljno podataka, dovoljno računalne snage i dovoljno kontrole mogu stvoriti savršeno društvo. To je logika tehnokracije. Također je, lišen svog digitalnog vokabulara, prepoznatljiv opis svakog utopijskog projekta koji je ljevica pokušala – svaki od njih obećava riješiti ljudsko stanje pravom kombinacijom stručnosti, preraspodjele i nametnutog konsenzusa, a svaki od njih završava smanjenjem upravo onih ljudi kojima je tvrdila da služi.
Jeruzalem predstavlja drugačiju civilizacijsku viziju: onu u kojoj se zajednice jačaju, a ne zamjenjuju, poštuje se ljudska veličina, a institucije ostaju blizu ljudima kojima služe. To je, u biti, konzervativna i zdravorazumska vizija. Vizija usmjerena na čovjeka.
Ovaj naglasak na ograničenjima možda je najkontrakulturnija dimenzija dokumenta. Moderna progresivna kultura tretira ograničenja kao nedostatke koje treba ukloniti – prepreke samostvaranju, autonomiji i trajnom ponovnom izmišljanju sebe. Ovisnost, ranjivost, biološka stvarnost, kulturno nasljeđe: sve se to predstavlja kao ograničenja od kojih se prosvijetljeni pojedinac mora osloboditi. Obećanje transhumanizma samo je tehnološka krajnja točka ove logike – konačno ukidanje prirode u ime slobode. Lav XIV zauzima fundamentalno drugačije stajalište. Ljudska ranjivost nije kvar. Ona je konstitutivna za ono što jesmo. Briga za ranjive, prihvaćanje ovisnosti, poštivanje ograničenja – to nisu sramote koje treba prevladati. To su izrazi naše ljudskosti. I svaka politika koja ih tretira drugačije nije politika oslobođenja. To je politika prezira.
Konzervativci će prepoznati ovaj argument. Skepticizam prema velikim planovima ljudskog redizajna jedno je od definirajućih opredjeljenja konzervativizma. Ljudska priroda je stvarna i zajednice akumuliraju stupanj mudrosti koji nijedan algoritam ne može replicirati. Ne bi svaka tehnološka mogućnost trebala postati društvena stvarnost. Papina kritika transhumanizma stoga nije samo teološka. To je obrana antropološkog realizma od sve samouvjerenijih – i sve više državno sponzoriranih – pokušaja redefiniranja ljudskog stanja od nule.
Enciklika također oživljava načelo supsidijarnosti – inzistiranje da se odluke donose što bliže onima na koje utječu. Obitelji ne bi smjele biti raseljavane birokracijom. Lokalne zajednice ne bi smjele biti apsorbirane udaljenim institucijama. Ovo načelo ima neposrednu političku rezonancu i očitu metu. Centralizirajuća ambicija europske administrativne države, progresivni refleks reguliranja odozgo i homogenizacije iz središta, sustavna marginalizacija obitelji, crkve i lokalne zajednice kao mjesta istinske vlasti – sve je to u izravnoj suprotnosti sa supsidijarnošću. Demokracija ne funkcionira kada se moć stalno migrira prema gore prema institucijama koje građani ne mogu smisleno pozvati na odgovornost.
U konačnici, Magnifica Humanitas postavlja pitanje koje zadire u srž onoga što konzervativna tradicija predstavlja. Nije stvar u tome hoće li umjetna inteligencija nadmašiti ljudsku inteligenciju u određenim zadacima – ona to već čini i nastavit će činiti. Pitanje je hoće li se ljudska bića sjetiti što ih čini nezamjenjivima. Strojevi mogu obrađivati, optimizirati i predviđati. Ne mogu voljeti, opraštati, žrtvovati se, obožavati ili stupiti u istinsko zajedništvo s drugom osobom. Ne mogu izgraditi dom, odgajati dijete ili naslijediti kulturu. To nisu rezidualne funkcije koje tehnologija još nije dosegla. One su bit ljudskog života.
Stoga Magnifica Humanitas ne treba čitati samo kao katolički dokument, već kao doprinos najvažnijoj civilizacijskoj raspravi našeg vremena. Ona brani dostojanstvo nad učinkovitošću, odgovornost nad utopizmom, zajednicu nad centralizacijom. Inzistira na tome da su tržišta, tehnologija i gospodarski rast istinska dobra – ali izvedena dobra, vrijedna upravo zato što i utoliko što služe ljudskom prosperitetu. Kada to prestanu činiti, nikakav poziv na ukupni prosperitet ne može ih opravdati. A kada država – ma koliko ponekad dobronamjerna bila – nadjača osobu u ime kolektiva, nikakav poziv na socijalnu pravdu ne može to opravdati.
U trenutku kada europska politika oscilira između tehnokratskog menadžerizma i ideološkog radikalizma, između tržišta koje zaboravlja osobu i države koja je troši, Lav XIV. ukazuje na drugačiji put – put zdravog razuma i usmjeren na čovjeka, ukorijenjen u stvarnosti, pažljiv na ograničenja, s povjerenjem u zajednice i jasan u pogledu krajnje svrhe ekonomskog i tehnološkog napretka. Ne učinkovitost, niti jednakost ishoda. Ne trijumf bilo kojeg sustava ili ideologije, već procvat ljudske osobe.