Subscribe
Prima enciclică socială a Papei Leon al XIV-lea, Magnifica Humanitas, sosește într-un moment în care dreapta politică din Europa este forțată să răspundă la o întrebare pe care a evitat-o mult timp: la ce servește, în cele din urmă, libertatea economică? Documentul va fi interpretat în mod inevitabil ca o intervenție a Bisericii Catolice în dezbaterea privind inteligența artificială. Această interpretare nu este greșită, dar este incompletă. În esența sa, Magnifica Humanitas este o apărare a unei singure idei ireductibile – aceea că persoana umană nu este un mijloc, ci un scop. Toate celelalte decurg de aici.
Acest principiu are consecințe directe asupra modului în care conservatorii ar trebui să gândească despre piețe. Conservatorii au apărat în mod tradițional libertatea economică, și pe bună dreptate. Piețele libere rămân cel mai puternic mecanism pe care omenirea l-a descoperit pentru a genera prosperitate, a recompensa inițiativa și a dispersa puterea economică departe de stat. Dar piețele sunt instrumente, nu zei. Legitimitatea lor derivă în întregime din ceea ce produc pentru ființele umane reale – familii, comunități, oameni care trăiesc vieți reale. O piață care generează creștere agregată în timp ce golește familiile, degradează comunitățile sau tratează lucrătorii ca unități de producție de unică folosință nu este un succes. Este un eșec îmbrăcat în cifre de PIB. Leon al XIV-lea subliniază exact acest lucru, iar conservatorii ar trebui să aibă încrederea de a fi de acord cu el.
Aceasta nu este o concesie făcută stângii. În orice caz, este o provocare directă la adresa ei. Stânga contemporană a abandonat în mare măsură orice preocupare serioasă pentru persoana umană ca atare. Ceea ce oferă în schimb este o ideologie a identităților de grup, a redistribuirii birocratice și a egalității gestionate de stat – un program care sacrifică în mod constant demnitatea individuală pe altarul categoriilor colective. Acolo unde conservatorii văd o persoană, activistul progresist vede un reprezentant al unui grup demografic, un purtător de privilegii sau o victimă, un punct de date într-o foaie de calcul a diversității. Acesta nu este umanism. Este inversarea sa birocratică.
Nici stânga nu are nimic serios de spus despre libertate. Proiectul progresist din întreaga Europă a devenit, în practică, un proiect de administrare a vieții – o reglementare în continuă expansiune a exprimării, gândirii, conduitei profesionale și conștiinței private, pusă în aplicare de instituții care nu răspund în fața niciunui electorat și în fața nicioui colectiv. Ambiția nu este de a elibera ființele umane, ci de a le gestiona: de a le da un imbold, de a le impune și de a le corecta până când comportamentul se conformează cu ceea ce cere consensul ideologic actual. Disidența nu este dezbătută. Ea este patologizată, anulată sau eliminată prin lege. Aceasta este fața guvernării contemporane de stânga și nicio retorică progresistă despre drepturi și demnitate nu o poate ascunde.
Presupunerea – preluată în mare parte din ideologia libertariană – că orice problemă socială poate fi rezolvată prin mai multă creștere, mai multă eficiență sau mai multă inovație tehnologică a fost întotdeauna o abatere de la gândirea conservatoare autentică. Dar răspunsul stângii nu a fost mai bun. În timp ce fundamentalismul pieței reduce persoana umană la un agent economic, ideologiile stataliste (întâlnite astăzi și în unele mișcări politice de nouă dreaptă) o reduc la un subiect politic – definit de stat, modelat de programele acestuia și dependent de bunăvoința sa. Ambele reprezintă un eșec în a lua în serios demnitatea umană. Ambele tratează persoana ca pe un mijloc. Enciclica lui Leon al XIV-lea este o mustrare pentru ambele.
S-a scris mult despre inteligența artificială ca fiind fie salvarea omenirii, fie cea mai mare amenințare la adresa ei. Vizionarii din Silicon Valley promit un viitor lipsit de penurie, de boli și chiar de moarte. Criticii avertizează cu privire la șomajul în masă, supravegherea digitală și concentrarea unei puteri fără precedent în mâinile câtorva corporații. Leon al XIV-lea recunoaște atât oportunitățile, cât și pericolele, însă refuză atât utopismul tehnologic, cât și pesimismul apocaliptic. El pune o întrebare mai fundamentală: ce fel de civilizație dorim să construim? Răspunsul, insistă el, trebuie să înceapă cu persoana umană – nu cu algoritmul, rata de creștere sau indicele de productivitate.
Și aici bilanțul stângii este instructiv și condamnabil. Aceleași instituții progresiste care pretind că îi apără pe cei vulnerabili s-au dovedit a fi cei mai entuziaști arhitecți ai statului de supraveghere, cei mai entuziaști susținători ai gestionării sociale algoritmice și cei mai confortabili cu concentrarea puterii digitale în mâinile corporațiilor conduse ideologic. Cenzura Big Tech, nudging-ul de tip credit social, de-platformarea sistematică a disidenței – acestea nu au apărut din partea guvernelor conservatoare. Ele au apărut într-un mediu cultural și politic dominat de ipoteze progresiste cu privire la cine merită să se exprime și cine trebuie redus la tăcere pentru binele comun. Relația stângii cu puterea tehnologică nu este una de rezistență bazată pe principii. Este una de indignare selectivă: alarmată atunci când corporațiile servesc scopurilor conservatoare, tăcută atunci când servesc celor progresiste.
Enciclica revine în mod repetat la ideea că tehnologia nu este nici în mod inerent bună, nici în mod inerent rea. Aceasta este o creație umană și, prin urmare, reflectă valorile celor care o proiectează, o finanțează, o reglementează și o implementează. Adevărata provocare nu este dacă inteligența artificială va progresa – va progresa – ci dacă ființele umane vor rămâne capabile să direcționeze acest progres către scopuri cu adevărat umane. Puterea asupra tehnologiei este, în cele din urmă, o chestiune de voință politică. Iar voința politică trebuie să fie înrădăcinată într-o explicație clară a ceea ce necesită de fapt demnitatea umană – nu ceea ce orice facțiune ideologică consideră convenabil.
Această preocupare plasează Magnifica Humanitas direct în centrul anxietăților momentului nostru politic. În întreaga Europă, un număr tot mai mare de cetățeni consideră că deciziile importante sunt luate de instituții îndepărtate, corporații transnaționale și experți tehnici care operează dincolo de un control democratic semnificativ. Diagnosticul lui Leon al XIV-lea este identic. Puterea tehnologică se concentrează în actori privați ale căror resurse le depășesc pe cele ale multor guverne, care operează dincolo de frontiere și nu răspund în fața niciunei comunități ale cărei vieți le modelează. Pentru o tradiție politică angajată față de suveranitatea democratică și autodeterminarea națională, aceasta ar trebui să fie o preocupare principală. Pentru stânga, care a petrecut decenii construind tocmai astfel de structuri transnaționale neresponsabile – la Bruxelles și în organismele de reglementare supranaționale – este o acuzație.
Poate cea mai izbitoare secțiune a enciclicei este utilizarea a două imagini biblice: Turnul Babel și reconstrucția Ierusalimului de către Neemia. Babel reprezintă tentația de a atinge măreția prin putere centralizată, stăpânire tehnică și eliminarea limitelor. Ierusalimul este reconstruit altfel – prin responsabilitate comună, inițiativă locală și cooperarea oamenilor obișnuiți. Babel este fantezia că suficiente date, suficientă putere de calcul și suficient control pot crea o societate perfectă. Este logica tehnocrației. De asemenea, dezbrăcată de vocabularul său digital, este o descriere recognoscibilă a fiecărui proiect utopic pe care stânga l-a încercat – fiecare promițând să rezolve condiția umană prin combinația potrivită de expertiză, redistribuire și consens forțat, și fiecare sfârșind prin diminuarea oamenilor pe care pretindea că îi servește.
Ierusalimul reprezintă o viziune civilizațională diferită: una în care comunitățile sunt mai degrabă consolidate decât suplinite, scara umană este respectată, iar instituțiile rămân aproape de oamenii pe care îi servesc. Este, în esență, o viziune conservatoare și de bun-simț. Una centrată pe om.
Acest accent pus pe limite este poate cea mai contra-culturală dimensiune a documentului. Cultura progresistă modernă tratează limitele ca pe niște defecte care trebuie eliminate prin inginerie – obstacole în calea auto-creării, autonomiei și reinventării perpetue a sinelui. Dependența, vulnerabilitatea, realitatea biologică, moștenirea culturală: toate sunt prezentate drept constrângeri de care individul luminat trebuie să fie eliberat. Promisiunea transumanismului este doar punctul final tehnologic al acestei logici – abolirea finală a naturii în numele libertății. Leon al XIV-lea are un punct de vedere fundamental diferit. Vulnerabilitatea umană nu este o defecțiune. Ea este constitutivă a ceea ce suntem. Grija față de cei vulnerabili, acceptarea dependenței, respectarea limitelor – acestea nu sunt rușini care trebuie depășite. Ele sunt expresii ale umanității noastre. Și orice politică care le tratează altfel nu este o politică a eliberării. Este o politică a disprețului.
Conservatorii vor recunoaște acest argument. Scepticismul față de schemele grandioase de reproiectare umană este unul dintre angajamentele definitorii ale conservatorismului. Natura umană este reală, iar comunitățile acumulează un grad de înțelepciune pe care niciun algoritm nu îl poate reproduce. Nu orice posibilitate tehnologică ar trebui să devină o realitate socială. Critica papei față de transhumanism nu este, prin urmare, doar teologică. Este o apărare a realismului antropologic împotriva încercărilor tot mai încrezătoare – și tot mai sponsorizate de stat – de a redefini condiția umană de la zero.
Enciclica reînvie, de asemenea, principiul subsidiarității – insistența ca deciziile să fie luate cât mai aproape de cei afectați de ele. Familiile nu ar trebui să fie strămutate de birocrații. Comunitățile locale nu ar trebui să fie absorbite de instituții îndepărtate. Acest principiu are o rezonanță politică imediată și o țintă evidentă. Ambiția centralizatoare a statului administrativ european, reflexul progresist de a reglementa de sus și de a omogeniza de la centru, marginalizarea sistematică a familiei, bisericii și comunității locale ca locuri ale autorității autentice – toate acestea sunt în contradicție directă cu subsidiaritatea. Democrația nu funcționează atunci când puterea migrează perpetuu în sus către instituții pe care cetățenii nu le pot trage la răspundere în mod semnificativ.
În cele din urmă, Magnifica Humanitas pune o întrebare care atinge esența a ceea ce reprezintă tradiția conservatoare. Problema nu este dacă inteligența artificială va depăși inteligența umană în anumite sarcini – a făcut-o deja și va continua să o facă. Întrebarea este dacă ființele umane își vor aminti ceea ce le face de neînlocuit. Mașinile pot procesa, optimiza și prezice. Nu pot iubi, ierta, sacrifica, adora sau intra în comuniune autentică cu o altă persoană. Ele nu pot construi o casă, crește un copil sau moșteni o cultură. Acestea nu sunt funcții reziduale la care tehnologia nu a ajuns încă. Ele sunt substanța vieții umane.
Prin urmare, Magnifica Humanitas ar trebui să fie citită nu doar ca un document catolic, ci și ca o contribuție la cea mai importantă dezbatere civilizațională a timpului nostru. Acesta apără demnitatea în detrimentul eficienței, responsabilitatea în detrimentul utopismului, comunitatea în detrimentul centralizării. Acesta insistă asupra faptului că piețele, tehnologia și creșterea economică sunt bunuri autentice – dar bunuri derivate, valoroase tocmai pentru că și în măsura în care servesc înflorirea umană. Atunci când încetează să mai facă acest lucru, niciun apel la prosperitatea globală nu le mai poate justifica. Iar atunci când statul – oricât de bine intenționat ar fi uneori – prevalează asupra persoanei în numele colectivității, niciun apel la justiția socială nu poate justifica nici acest lucru.
Într-un moment în care politica europeană oscilează între managerialismul tehnocratic și radicalismul ideologic, între piața care uită de oameni și statul care îi consumă, Leo XIV indică o cale diferită – una de bun simț și centrată pe om, înrădăcinată în realitate, atentă la limite, încrezătoare în comunități și clară în ceea ce privește scopul final al progresului economic și tehnologic. Nu eficiența, nici egalitatea rezultatelor. Nu triumful vreunui sistem sau ideologie, ci înflorirea persoanei umane.