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La primera vez que leí «El camino hacia la servidumbre», de Friedrich A. von Hayek, me quedé fascinado. El autor expresaba mis ideas mucho mejor de lo que yo podría haberlo hecho: que el nacionalsocialismo y el comunismo eran dos ramas del mismo árbol; que la planificación centralizada acabaría poco a poco con la libertad individual; que la civilización cristiana de Occidente estaba amenazada por el totalitarismo; y que la mayoría de los seres humanos solo podían prosperar en una sociedad libre (con la excepción, claro, del bufón de la corte y de unos cuantos artistas serviles). Tras terminar mis estudios de historia y filosofía en la Universidad de Islandia, me fui a la Universidad de Oxford en 1981 para escribir una tesis doctoral sobre Hayek, dirigida por John N. Gray, que por aquel entonces escribía sobre la obra de Hayek.
«No os convirtáis en hayekianos»
En la primavera de 1983, Gray organizó una visita de Hayek a Oxford. Organizó una recepción para su invitado en el Jesus College, donde era miembro (mira la foto de arriba), y después él, yo y otros dos estudiantes interesados en el liberalismo clásico, Chandran Kukathas y Andrew Melnyk, llevamos a Hayek a un restaurante chino. Hayek estaba de buen humor y habló largo y tendido sobre problemas filosóficos y metodológicos. Los tres le dijimos a Hayek que queríamos crear un club de estudiantes en Oxford y le preguntamos si nos dejaría llamarlo «Hayek Society». «Por supuesto, me alegra que los jóvenes se interesen por mis obras, y con mucho gusto os daré permiso para usar mi nombre, con una sola condición», respondió Hayek con un brillo pícaro en los ojos. «Que prometáis no convertiros en hayekianos. Porque me he dado cuenta de que los marxistas son mucho peores que Marx, y que los keynesianos son mucho peores que Keynes».
El liberalismo francés en el siglo XIX
No he podido cumplir del todo esta promesa, ya que sigo considerando a Hayek uno de los pensadores más profundos del siglo XX. Pero discrepo de él en al menos tres cuestiones, así que no he incumplido mi palabra del todo. La primera tiene que ver con el liberalismo francés, que a Hayek no le gustaba. Sin duda, John Locke, David Hume, Adam Smith, y Edmund Burke había expresado muy bien la tradición británica del gobierno limitado, la propiedad privada y el libre comercio. Pero a mí me parece que el liberalismo francés del siglo XIX, sobre todo el pensamiento de Benjamin Constant y Alexis de Tocqueville, mucho más impresionante que su homóloga británica. La razón fue, sin duda, que Constant y Tocqueville se enfrentaron al fracaso de la Revolución Francesa. Su conclusión fue que Francia carecía de las instituciones intermedias y asociaciones bien desarrolladas de las que disfrutaba Gran Bretaña (los «pequeños pelotones» de Burke), por lo que en 1789 unos intelectuales sin experiencia en el autogobierno pudieron hacerse con el poder e intentar, en vano, reconstruir la sociedad.
La Gran Depresión
La segunda cuestión tiene que ver con la Gran Depresión de los años 30. A mí no me parece muy creíble la explicación de Hayek: que fue la corrección necesaria de un auge anterior creado artificialmente por una política monetaria laxa. Esto implicaba que el gobierno no debía hacer gran cosa, solo dejar que la corrección se produjera o, como decían los críticos más duros, cuanto más grandes fueran las quiebras, mejor. Me parecen más plausibles las explicaciones de Gustav Cassel y Milton Friedman: las políticas erróneas del banco central provocaron una fuerte contracción de la oferta monetaria, lo que a su vez causó deflación y una recesión, agravadas posteriormente por el proteccionismo.
Nacionalismo
La tercera cuestión es el nacionalismo, algo que Hayek rechazaba, quizá porque en 1918 fue testigo del colapso del Imperio multinacional de los Habsburgo, que fue sustituido por varios pequeños Estados belicosos e iliberales. Pero el nacionalismo no tiene por qué ser agresivo. Puede ser el reconocimiento de una identidad nacional, un sentimiento de pertenencia, fruto de un desarrollo espontáneo a lo largo de siglos, y la voluntad de crear un Estado para expresar y proteger valores compartidos. Los noruegos se separaron de Suecia en 1905 porque eran noruegos, no suecos. Los finlandeses se separaron de Rusia en 1917 porque eran finlandeses, no rusos. Consideraciones similares se aplican a muchas otras naciones europeas, como los polacos, los estonios, los eslovacos y los eslovenos. A estas naciones no las movía la hostilidad hacia los demás: simplemente querían afirmar su identidad.