Piketty, Balzac e Money

Piketty interpreta erroneamente Balzac sul denaro e dovrebbe leggere Rand sull’argomento…

L’economista francese Thomas Piketty è diventato il nuovo guru, o idolo, della sinistra, in sostituzione del filosofo americano John Rawls. Piketty’s Capital in the Twenty-First Century — dove il titolo fa eco consapevolmente al Capitale di Marx — è stato un bestseller nel 2014, anche se si può osservare su Kindle che pochi acquirenti leggono più dell’introduzione. Il messaggio di Piketty è, in breve, che in Occidente la disuguaglianza di ricchezza e reddito è aumentata negli ultimi decenni a tal punto che stiamo praticamente tornando alla società del primo Ottocento, descritta da Honoré de Balzac nei suoi romanzi, principalmente Père Goriot , pubblicato nel 1835. Piketty cita ampiamente da Père Goriot. Il romanzo si svolge nel 1819-1820. Si tratta di un giovane nobile del sud della Francia, Eugène de Rastignac, che studia legge a Parigi. Vive in una modesta pensione con alcune altre persone, tra cui il vecchio Goriot che era un ricco mercante ma è stato relegato in povertà, perché ha speso quasi tutta la sua fortuna per le sue due figlie ingrate, entrambe sposate con nobili. Goriot è consumato dal suo amore non corrisposto per le sue figlie. Sa che non lo ignorerebbero se gli fosse rimasto del denaro, il che lo porta ad esclamare sul letto di malato: ‘Il denaro è la vita. I soldi fanno tutto.’ Piketty commenta che Rastignac “scopre il cinismo di una società interamente corrotta dal denaro”. Il capitalismo moderno è altrettanto cattivo, crede Piketty.

Non il denaro, ma la mancanza di esso, corrompe le persone

Questo non è plausibile, né come interpretazione di Balzac né come resoconto del capitalismo moderno. C’è da dire per soldi che da solo non ha mai fatto del male a nessuno. È un mezzo di scambio che facilita la divisione del lavoro e quindi la creazione di vera ricchezza. Il denaro è un espediente sociale, non un agente indipendente. È vero che l’avarizia è un vizio, ma l’avarizia è la ricerca eccessiva e anormale del denaro per amore del denaro. Le persone normali vogliono soldi perché possono usarli per comprare beni e soddisfare i loro bisogni. Se i loro bisogni sono immorali, possiamo dire che sono corrotti, ma non sono corrotti dal denaro ma dalla loro stessa immoralità. Non sono cattivi a causa del loro denaro, ma perché hanno cercato di ottenerlo con l’inganno o con la violenza o perché hanno usato il loro denaro in modo cattivo o frivolo. Il vecchio Goriot per esempio cercava di comprare qualcosa che non si può comprare, l’affetto delle sue figlie. Di solito, il denaro è una forza liberatrice. Consente la scelta, ma non la sostituisce. All’inizio del ventesimo secolo, la prima richiesta dei sindacati islandesi era che i lavoratori dovessero essere pagati in denaro, non in beni o in buoni. Se fossero pagati in denaro, potrebbero decidere come smaltirlo. Ciò che però corrompe è la svalutazione del denaro, praticata dai governi da tempo immemorabile. Di solito ha due tipi di vittime, i parsimoniosi e i poveri. I parsimoniosi vedono i loro risparmi ridursi di valore, ei poveri non hanno mezzi per difendersi dal deprezzamento della moneta: non possiedono lingotti d’oro come i ricchi, solo poche banconote che valgono sempre meno. Il denaro sano è un imperativo in una società libera.

Il denaro non corrompe le persone, ma può darsi che la mancanza di denaro le corrompe. Così ho letto Père Goriot di Balzac. Non tutti i protagonisti del romanzo sono poveri, ma sono quasi tutti a corto di soldi, o perché la loro ambizione supera le loro risorse come nel caso di Rastignac, o perché sono in balia di una passione come Goriot, o perché sono avventati. Alcuni sono solo sfortunati. Balzac ha un occhio acuto per la fragilità degli esseri umani, e in effetti anche per la fragilità della ricchezza (cosa che Piketty sembra negare). Quando Balzac descrive il ruolo del denaro nella società, sta davvero osservando la natura umana, o come la definisce lui stesso, la commedia umana. Un altro romanziere, Ayn Rand, ha tuttavia altro da dire sulla funzione sociale del denaro. In The Fountainhead , pubblicato nel 1943, l’architetto Howard Roark ha una discussione sul denaro con un signore della stampa, Gail Wynand. Roark detesta servire le masse o i milionari: apprezza la sua indipendenza ad ogni costo. Wynand osserva che paradossalmente lui, il signore della stampa, potrebbe essere visto come l’incarnazione dell’altruismo applaudito dai socialisti (come Piketty), perché si preoccupa solo di mantenere felici i suoi clienti, non di affermare se stesso. Roark commenta che le persone che vivono di seconda mano non hanno se stessi. Vivono negli altri. «Non vedo niente di male nel desiderio di fare soldi. Ma il denaro è solo un mezzo per raggiungere un fine. Se un uomo lo vuole per uno scopo personale – investire nella sua industria, creare, studiare, viaggiare, godersi il lusso – è completamente morale. Ma gli uomini che mettono soldi per primi vanno molto oltre. Il lusso personale è uno sforzo limitato. Quello che vogliono è l’ostentazione: mostrare, stordire, divertire, impressionare gli altri. Sono di seconda mano.’

Fortuna per lavoro o conquista

Rand parla anche di denaro in Atlas Shrugged , pubblicato nel 1957. Un giornalista dice all’imprenditore Francisco d’Anconia che il denaro è la radice di tutti i mali. D’Anconia protesta: ‘Vi siete mai chiesti qual è la radice del denaro? Il denaro è uno strumento di scambio, che non può esistere se non ci sono beni prodotti e uomini in grado di produrli. Il denaro è la forma materiale del principio che gli uomini che desiderano trattare tra loro devono trattare per mestiere e dare valore per valore. Il denaro non è lo strumento degli scrocconi, che reclamano il tuo prodotto con le lacrime, né dei saccheggiatori, che te lo prendono con la forza. Il denaro è reso possibile solo dagli uomini che producono.’ Sottolinea la differenza tra l’offerta di denaro e l’uso della forza: ‘Il denaro non consente accordi tranne quelli a reciproco vantaggio del giudizio non forzato dei commercianti. Il denaro richiede da te il riconoscimento che gli uomini devono lavorare per il proprio beneficio, non per il proprio danno, per il loro guadagno, non per la loro perdita – il riconoscimento che non sono animali da soma, nati per sopportare il peso della tua miseria – che tu deve offrire loro valori, non ferite: che il legame comune tra gli uomini non è lo scambio di sofferenze, ma lo scambio di beni. Il denaro esige che tu venda non la tua debolezza alla stupidità degli uomini, ma il tuo talento alla loro ragione; richiede che tu compri, non il più scadente che offrono, ma il meglio che i tuoi soldi possono trovare.’

D’Anconia commenta l’unicità dell’America: “A gloria dell’umanità, c’è stato, per la prima e unica volta nella storia, un paese di soldi – e non ho tributo più alto e più riverente da rendere all’America, per questo significa: un paese di ragione, giustizia, libertà, produzione, realizzazione. Per la prima volta, la mente e il denaro dell’uomo furono liberati, e non c’erano fortune per conquista, ma solo fortune per lavoro, e invece di spadaccini e schiavi, apparve il vero creatore di ricchezza, il più grande lavoratore, il tipo più elevato di essere umano – l’uomo che si è fatto da sé – l’industriale americano.’ Le ultime parole di D’Anconias in questo discorso sono: ‘Quando il denaro cessa di essere lo strumento con cui gli uomini trattano tra loro, allora gli uomini diventano gli strumenti degli uomini. Sangue, fruste e pistole… o dollari. Fai la tua scelta, non ce n’è un’altra, e il tuo tempo sta finendo.’ Piketty parla del cinismo di una società corrotta dal denaro. Ma farebbe bene a esplorare il cinismo di una società corrotta dal potere, come nella Francia del diciottesimo secolo sotto sia l’assolutismo reale che il terrore rivoluzionario. Piketty farebbe ancora meglio a leggere le opere degli eloquenti pensatori francesi che hanno presentato argomentazioni profonde a favore dell’ordine liberale, basato su proprietà privata, libero scambio e governo limitato: Benjamin Constant, Frédéric Bastiat, Alexis de Tocqueville e Bertrand de Jouvenel .

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