Subscribe
Există o Europă care nu apare în documentele oficiale de la Bruxelles, în cadrul conferințelor internaționale sau în principalele statistici economice. Este o Europă mai veche, dar și surprinzător de contemporană: Europa clopotnițelor, a fanfarelor, a piețelor iluminate, a procesiunilor, a tradițiilor transmise din generație în generație, a frățiilor, a meselor pregătite pentru sărbătoare și a rețetelor păstrate în familie ca o formă de memorie. Este Europa care, cel puțin o dată pe an, se adună din nou în propria piață și se recunoaște într-un ritual care precede granițele politice moderne și continuă să supraviețuiască în cadrul acestora.
De la Italia la Spania, de la Portugalia la Grecia, de la Croația la Polonia și prin regiunile catolice din Austria și sudul Germaniei, există o sensibilitate europeană comună care ia forme diferite, dar ușor de recunoscut: sărbătoarea sfântului patron, sărbătoarea unui sfânt sau, adesea, a Fecioarei Maria, procesiunea, celebrarea religioasă care devine totodată sărbătoarea unui sat, a unui oraș, a unei comunități.
Când vine acea zi, aspectul acestor locuri se schimbă. Străzile care, pe tot parcursul anului, fac parte din viața de zi cu zi capătă o solemnitate deosebită. Ferestrele sunt împodobite, fațadele sunt curățate, iar străzile sunt străbătute de arcade de lumini care, odată cu căderea serii, luminează motive geometrice deasupra mulțimii. Clopotele bat mai îndelung și cu o gravitate deosebită, de parcă ar dori să-i cheme nu doar pe cei care trăiesc astăzi, ci și pe cei care i-au precedat. Mirosul de tămâie se răspândește din biserici; în piețe, murmurul mulțimii se amestecă cu sunetul fanfarei; vocile copiilor se împletesc cu cele ale bătrânilor.
Timp de câteva ore, spațiul public încetează să mai fie doar un loc de trecere și redevine ceea ce a fost de secole: inima vizibilă a unei comunități.
Sărbătoarea sfântului patron nu este doar un spectacol folcloric și nici un eveniment turistic care să fie privit din exterior. Este un ritual comunitar prin care o comunitate își reînnoiește propria poveste. În centrul său se află sacrul: liturghia solemnă, rugăciunile, statuia sfântului patron scoasă din biserică și încredințată în mâinile bărbaților care o vor însoți pe străzi. Procesiunea se deplasează încet, ritmată de pașii purtătorilor și de muzica fanfarei. Balcoanele se umplu de oameni, ușile caselor rămân deschise, unii își fac semnul crucii, în timp ce alții privesc în tăcere.
Imaginile sacre străbat aceleași străzi pe care au pășit odinioară generații de bunici și străbunici. În acel moment, trecutul nu este doar amintit: el revine fizic în prezent.
Iar când festivalul are loc într-un oraș situat pe malul mării, marea însăși devine parte integrantă a liturghiei civice și religioase a comunității. Statuia sfântului patron este așezată la bordul unei bărci, iar o mică flotă de ambarcațiuni de pescuit, împodobite pentru această ocazie, o urmează de-a lungul țărmului. Sirenele bărcilor răspund clopotelor de pe țărm; apa se deschide în fața procesiunii, în timp ce oamenii privesc de pe mal, de pe cheiuri, de la ferestre și de pe terase. Este o imagine profund mediteraneană, dar și una profund europeană: marea care, de milenii, a legat popoare, comerț, limbi și civilizații devine, pentru o zi, parte a memoriei religioase a unei comunități.
Același lucru se întâmplă, sub forme diferite, în multe alte regiuni ale continentului. Sfinții, muzica, culorile, arhitectura și modul în care se traversează străzile se pot schimba, dar ceea ce rămâne recognoscibil este aceeași structură spirituală: o comunitate care își părăsește spațiile private, ocupă spațiul public și își reprezintă propria istorie în cadrul acestuia.
În Spania, procesiunile pot transforma cartiere întregi în scene de intensă participare populară; în Polonia, devoțiunea mariană și marile sărbători religioase mobilizează orașe întregi; în Grecia, festivalurile dedicate sfinților patroni sunt strâns legate de viața comunităților locale; în Croația și de-a lungul Mării Adriatice, sărbătorile religioase păstrează legătura dintre sat, mare și devoțiune; în regiunile alpine din Austria și sudul Germaniei, festivalurile religioase sunt însoțite de fanfare, costume tradiționale, procesiuni și obiceiuri comunitare străvechi.
Acestea nu sunt identități identice, și ar fi o greșeală să încercăm să le facem să fie așa. Tocmai diversitatea lor este cea care le conferă caracterul european.
La urma urmei, Europa nu s-a născut din uniformitate. Istoria ei este cea a unei civilizații capabile să unească diferențe profunde printr-un țesut comun. Cu mult înainte de apariția statelor moderne, populațiile europene construiseră forme de apartenență în jurul unor locuri, sfinți patroni, tradiții, meserii, practici de cult și amintiri comune. Sărbătoarea sfântului patron este una dintre cele mai vizibile urme ale acestei arhitecturi sociale străvechi.
Din acest motiv, ea spune ceva important și despre criza de identitate cu care se confruntă Europa în prezent. Problema Europei nu constă doar în dificultățile sale economice, în diviziunile sale politice sau în distanța dintre instituții și cetățeni. Există, de asemenea, o criză mai puțin vizibilă a sentimentului de apartenență: dificultatea de a răspunde la întrebarea ce înseamnă să te simți parte a unei istorii comune.
O identitate nu poate fi construită doar pe baza unor reguli, reglementări, indicatori economici sau formule administrative. Instituțiile pot organiza conviețuirea, dar nu pot crea singure atașamentul emoțional față de locuri, oameni și amintiri care face ca o comunitate să fie cu adevărat vie.
Aici sărbătoarea sfântului patron capătă o semnificație care depășește granițele oricărei țări. Aceasta arată că identitatea nu este neapărat ceva ce se proclamă: este ceva ce se trăiește. Se manifestă prin voluntarul care pregătește decorațiunile, prin frăția care are grijă de o statuie, prin muzicienii care repetă săptămâni întregi, prin familiile care pregătesc mâncăruri tradiționale, prin comercianți și vârstnici care le povestesc tinerilor cum se sărbătorea festivalul pe vremea când erau copii.
Această senzație o simt emigranții care se întorc tocmai pentru acele zile, pentru că știu că există un moment în fiecare an în care orașul natal nu este doar locul pe care l-au părăsit, ci locul de care încă fac parte.
În acest sens, festivalul reprezintă și un răspuns extraordinar la singurătatea contemporană. Într-o societate în care o parte din ce în ce mai mare a vieții se desfășoară prin intermediul ecranelor, al platformelor și al relațiilor mediate de tehnologie, festivalul impune prezența fizică. Trebuie să fii prezent fizic. Trebuie să mergi alături de ceilalți, să stai în aceeași piață, să asculți aceeași muzică, să aștepți apariția procesiunii, să împărtășești tăcerea unui moment solemn și, doar câteva ore mai târziu, zgomotul vesel al fanfarei și al mulțimii.
Comunitatea nu mai este un concept abstract: devine o multitudine de chipuri recognoscibile.
Chiar și cea mai simplă sărbătoare conține o formă de educație civică care adesea scapă marilor teorii politice. O tradiție supraviețuiește pentru că cineva își asumă responsabilitatea de a o transmite mai departe. Un copil învață să recunoască o melodie pentru că a auzit-o pe străzi; învață semnificația unei procesiuni pentru că a văzut-o alături de bunicii săi; învață numele unui desert, al unei rugăciuni, al unui gest, al unei povești pentru că cineva i-a transmis aceste lucruri. Cultura, înainte de a fi studiată, este trăită.
Acesta este sensul cel mai profund al conservării. A conserva nu înseamnă a îmbălsăma. O tradiție cu adevărat vie nu rămâne nemișcată: își schimbă formele, folosește noi tehnologii, comunică prin intermediul rețelelor sociale, primește vizitatori și se deschide către turismul cultural. Dar poate face toate acestea fără a-și pierde esența.
Modernitatea, așadar, nu trebuie neapărat să devină sinonimă cu ștergerea trecutului. Ea poate deveni, de asemenea, mijlocul prin care o comunitate face din nou vizibil ceea ce a moștenit.
Aici putem înțelege, de asemenea, legătura dintre sărbătoarea sfântului patron și principiul subsidiarității. Aproape niciodată o sărbătoare de acest fel nu își are originea de sus. Sărbătoarea prinde contur de jos în sus: prin intermediul asociațiilor, parohiilor, frățiilor, familiilor, micilor întreprinderi, voluntarilor, muzicienilor și meșteșugarilor. Este o expresie concretă a acelei societăți civile, alcătuită din organisme intermediare și legături spontane, care a constituit una dintre marile forțe istorice ale Europei.
Și poate că tocmai la asta se gândea Edmund Burke când vorbea despre societate ca despre o legătură între cei vii, cei morți și cei care urmează să se nască. O comunitate nu este doar suma indivizilor prezenți într-un anumit moment. Este continuitate în timp.
Sărbătoarea sfântului patron face ca această continuitate să fie aproape palpabilă: aceeași statuie care traversează astăzi o stradă a fost purtată pe aceleași străzi de bărbați și femei care au dispărut de mult; aceeași melodie interpretată de fanfară a fost ascultată de generațiile anterioare; aceeași rețetă conține gesturi învățate de la mame și bunici; aceeași piață păstrează amintirea celor care s-au adunat acolo înaintea noastră.
Și totuși, semnificația europeană a acestor tradiții nu constă în faptul că fiecare comunitate se închide în propria identitate locală restrânsă. Dimpotrivă. O persoană care știe de unde provine este adesea mai în măsură să înțeleagă ceea ce vine din altă parte. A fi înrădăcinat nu înseamnă neapărat excludere: poate fi condiția necesară pentru întâlnire.
Cei care au un cămin simbolic pot invita pe altcineva să-l pătrundă. Cei care își cunosc propria istorie pot asculta istoria altora fără a se simți amenințați de existența acestora. Aceasta este, probabil, una dintre cele mai importante lecții pe care festivalurile populare le pot oferi Europei: unitatea nu presupune ștergerea diferențelor, ci, dimpotrivă, permite diferențelor să se recunoască ca parte a unei civilizații mai vaste.
O Europă cu o conștiință autentică de sine ar putea, prin urmare, să-și redescopere unitatea nu doar în capitalele și instituțiile comune, ci și în extraordinara diversitate a piețelor sale. Ar putea recunoaște că în spatele procesiunii dintr-un mic oraș italian, al festivalului dintr-un sat spaniol, al sărbătorii unui sfânt patron polonez sau al unei sărbători religioase dintr-o comunitate de pe malul Mării Adriatice se ascunde aceeași experiență umană: nevoia de a aparține unui întreg care ne precede și care, cel puțin în mod ideal, va continua după noi.
Când se lasă seara, luminile iluminează fațadele caselor, iar piața pare să se transforme într-un teatru. Fanfara cântă ultima marșă, oamenii se adună de-a lungul străzilor, clopotele bat din nou, iar statuia sfântului patron se întoarce încet spre biserică. Pentru o clipă, orașul pare să se adune în jurul a ceea ce l-a ținut unit de generații întregi.
Apoi încep artificiile, cerul se luminează, iar mulțimea își îndreaptă privirea în sus. Dar când ultimele lumini se sting, ceea ce rămâne nu este doar spectacolul în sine. Ceea ce rămâne este conștiința faptului că am luat parte la ceva ce aparține tuturor și nimănui în mod individual, deoarece a fost moștenit din trecut și încredințat viitorului.
În momente precum acestea, Europa poate să-și amintească că identitatea sa nu este nici o invenție recentă, nici un simplu proiect administrativ. Este o civilizație alcătuită din piatră și clopote, din mări și munți, din sfinți și sărbători, din limbi diferite și amintiri împletite; o civilizație care a învățat, de-a lungul secolelor, să transforme diferențele în multiple forme ale aceluiași sentiment de apartenență.
Dacă Europa dorește cu adevărat să depășească sentimentul de dezrădăcinare, poate că ar trebui să înceapă să asculte din nou ceea ce vine din comunitățile sale cele mai mici. Ar trebui să privească mai puțin de sus în jos și mai mult de jos în sus. Ar trebui să observe ce se întâmplă când o piață se umple de oameni, când un clopot îi cheamă laolaltă, când o fanfară începe să cânte, când se aprind luminile și o întreagă comunitate se recunoaște pe sine în simbolurile sale.
Pentru că, poate, Europa, înainte de a fi un proiect politic, a fost și rămâne un mod de viață. Iar acest mod de viață, în infinitele sale variații locale, continuă să se manifeste ori de câte ori un popor se adună în propria piață, privește trecerea sfântului său patron și, pentru câteva ore, simte că aparține nu doar unui loc, ci și unei istorii care vine de departe și care merită să fie transmisă celor care vor veni după noi.