L’empreinte durable des Frères musulmans en Irlande

Au début de l’année, le Irish Times a publié un article soulevant de sérieuses questions sur les irrégularités financières d’une importante mosquée de Dublin – financement opaque, mauvaise gestion potentielle et liens idéologiques dont personne au sein de l’administration ne semble particulièrement désireux de parler. Quelques mois plus tard, le National a publié un article sur les pressions croissantes exercées sur l’Irlande pour qu’elle fasse quelque chose au sujet de la présence des Frères musulmans dans le pays, notant que l’Égypte, les Émirats arabes unis et l’Arabie saoudite ont tous désigné le groupe comme une organisation terroriste. L’Irlande ne l’a pas fait. En fait, l’Irlande a fait remarquablement peu de choses.

Mais l’approche irlandaise de la plupart des sujets qui nécessitent une conversation difficile consiste à mettre en place une assemblée de citoyens, à commander un rapport, à perdre le rapport, à trouver le rapport, à se disputer sur le rapport et à ne rien faire.

Ce problème n’est pas nouveau. C’est un problème qui a été soulevé, poliment, dans des questions parlementaires depuis plus d’une décennie, et auquel on a répondu à chaque fois par l’équivalent politique d’un haussement d’épaules. La réponse standard – nous évaluons les menaces au cas par cas, nous ne faisons pas d’interdictions générales – semble raisonnable jusqu’à ce que vous remarquiez que décennie après décennie, l’évaluation au cas par cas n’a produit précisément aucun cas où quelque chose a été fait.

Ce dont nous parlons

Les Frères musulmans sont présents en Irlande depuis les années 1950, lorsque les étudiants du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord ont commencé à arriver à l’université. Ce qui a commencé comme des associations d’étudiants a évolué au fil des décennies en un réseau d’organisations qui comprend aujourd’hui la Fondation islamique d’Irlande, le Centre culturel islamique de Clonskeagh, l’Association musulmane d’Irlande et un conseil européen de la fatwa qui était, jusqu’à très récemment, présidé par Yusuf al-Qaradawi – un homme que l’Irlande a interdit d’entrer dans le pays en 2011 tout en accueillant l’organisation qu’il dirigeait à partir de Dublin.

Cette contradiction vous dit l’essentiel de ce que vous devez savoir sur la manière dont l’Irlande a géré cette affaire. Interdire l’homme, laisser son infrastructure institutionnelle intacte et espérer que personne ne s’en aperçoive.

Le centre de Clonskeagh, financé par la Fondation Al Maktoum, fonctionne comme un centre d’éducation et de vie communautaire. Son secrétaire général, Hussein Halawa, siège également au Conseil européen pour la fatwa et la recherche, l’organisme fondé par Al-Qaradawi. L’Association musulmane d’Irlande est reliée à la Fédération des organisations islamiques en Europe, qui est largement considérée comme l’organisation européenne de la confrérie. Il ne s’agit pas de connexions secrètes.

La réponse a toujours été de reconnaître l’information et de ne rien en faire.

Le modèle qui devrait préoccuper les gens

Le cahier des charges de la confrérie, et c’est vrai dans toute l’Europe et pas seulement ici, consiste à mettre en place une infrastructure institutionnelle qui ressemble à un service communautaire – éducation, programmes pour la jeunesse, certification halal, dialogue interconfessionnel, tout le reste – tout en promouvant une vision du monde qui place la loyauté envers l’oumma mondiale avant l’intégration dans le pays dans lequel vous vivez. Ce n’est pas une spéculation de ma part ; c’est la conclusion du rapport 2023 du groupe ECR intitulé « Démasquer les Frères musulmans », qui a examiné exactement cette dynamique et a désigné Dublin comme base stratégique.

Le rapport parle d' »entrisme » : il s’agit de s’intégrer progressivement dans les institutions existantes jusqu’à ce que l’on ait suffisamment d’influence pour influer sur les résultats. Honnêtement, il s’agit d’un vieux truc. La gauche dure l’a utilisée pendant des décennies dans les syndicats et les partis travaillistes à travers l’Europe, en s’imposant de l’intérieur jusqu’à ce qu’elle contrôle l’exécutif. La Fraternité l’a adaptée, et de manière plutôt efficace. Établissez une relation avec le gouvernement, devenez le porte-parole des affaires musulmanes, assurez-vous d’être consultés et veillez discrètement à ce que les perspectives musulmanes alternatives n’obtiennent pas la même plateforme ou le même accès.

Et c’est là que le bât blesse. Parce que les personnes qui ont été les plus sensibles à cette approche en Irlande se situent, en général, à gauche de l’échiquier politique. L’instinct d’inclusion, de soutien aux communautés minoritaires, d’évitement de tout ce qui peut ressembler de près ou de loin à de la discrimination – et, écoutez, je comprends. C’est bien d’être gentil. Mais cet instinct a engendré une situation où des questions parfaitement légitimes sur ce que croient certaines organisations et sur l’origine de leur argent sont balayées comme étant de l’islamophobie. Et c’est un réflexe qui sert très bien la confrérie.

La sénatrice Sharon Keogan a soulevé cette question en 2025, lorsqu’elle a demandé une enquête sur l’empreinte de la confrérie dans les mosquées irlandaises.

L’Irish Examiner, l’un des journaux nationaux irlandais, a publié un article affirmant que l’Irlande doit faire face à ce qu’il appelle « des défis idéologiques très réels ».

Au sein même de la communauté musulmane, les divisions sont vives : le Conseil musulman irlandais a publiquement critiqué la CICI pour avoir exploité la religion à des fins politiques. Certaines des critiques les plus vives émanent de musulmans qui estiment que les organisations alignées sur la Fraternité ne parlent pas en leur nom et freinent activement leur communauté.

Ce que les autres pays ont fait et ce que l’Irlande n’a pas fait

La Grande-Bretagne a commandé une étude en 2014 et a décidé que la confrérie posait des risques pour la sécurité, mais n’a pas fait grand-chose à ce sujet par la suite. La France est allée plus loin en dissolvant des organisations liées à la confrérie en vertu de lois anti-séparatistes. L’Autriche a simplement qualifié l’ensemble d’entité terroriste et est passée à autre chose. La position de l’Irlande, dans la mesure où elle en a une, est que notre population musulmane est faible et que notre tradition de neutralité signifie que nous n’avons pas besoin de prendre parti.

Cette position aurait pu être défendable il y a vingt ans. Je ne pense pas qu’elle le soit aujourd’hui. Les réseaux de la confrérie sont transnationaux de par leur conception – leur idéologie ne s’arrête pas aux frontières, pas plus que leur financement. La faible population musulmane de l’Irlande, environ 100 000 personnes, ne met pas le pays à l’abri de ce phénomène ; au contraire, elle facilite la capture institutionnelle, car il y a moins de concurrence pour savoir qui sera la voix représentative.

L’échange de 2014 à l’Oireachtas entre Patrick O’Donovan et le ministre de la Justice vaut la peine d’être revu, non pas pour ce qui a été dit, mais pour ce qui s’est passé après, c’est-à-dire essentiellement rien. Le ministre a donné une réponse merveilleusement prudente et mesurée sur la vigilance, l’importance de l’évaluation au cas par cas, etc.

Tout cela semblait merveilleusement prometteur. Mais c’était il y a onze ans et quels cas ont été évalués ? Qu’a-t-on constaté ? Quelles mesures ont été prises ? S’il existe des réponses à ces questions, elles n’ont pas été partagées avec le reste d’entre nous.

L’Irlande n’a pas besoin de désigner les Frères musulmans comme une organisation terroriste pour prendre cela au sérieux. Ce dont elle a besoin, c’est de transparence sur l’origine de l’argent et d’imposer, malgré les hurlements de protestation des autres ONG qui sont principalement financées par des entités situées en dehors de l’Irlande, des exigences de divulgation appropriées pour le financement étranger des organisations religieuses et caritatives, ce qui, honnêtement, ne devrait pas être controversé dans une démocratie qui fonctionne. Il serait utile d’arrêter de considérer les groupes affiliés à la confrérie comme la voix par défaut de l’ensemble de la communauté musulmane. Ce n’est pas le cas, et les musulmans qui ne sont pas d’accord avec eux méritent eux aussi d’être entendus. Et la communauté musulmane a besoin de politiciens qui abordent ces questions sans détour, au lieu de s’effaroucher chaque fois que quelqu’un les accuse de sectarisme pour les avoir posées.

Rien de tout cela n’exige une hostilité à l’égard des musulmans, et quiconque prétend le contraire est soit confus, soit malhonnête. Il faut faire la distinction entre une communauté religieuse et les organisations politiques qui se sont autoproclamées ses représentants. Cette distinction n’est pas difficile à faire. Ce n’est pas la capacité qui fait défaut, c’est la volonté.