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Le philosophe anglais John Stuart Mill est né en mai 1806, il y a 220 ans, et j’ai donc été récemment invité à discuter de son Essai sur la liberté lors d’une réunion d’un club de lecture islandais. Alors que j’ai enseigné ce livre dans mes cours de philosophie politique à l’université d’Islande pendant 30 ans, ma vision de l’ouvrage a changé avec le temps. Je reconnais que Mill était un excellent écrivain, ouvert d’esprit et bien informé. Mais sa réputation d’icône de la liberté est-elle méritée ?
Liberté d’expression
La partie la plus convaincante de l’Essai sur la liberté est l’argument de Mill en faveur de la liberté d’expression : Si une opinion interdite est juste, les gens sont privés de la possibilité d’échanger l’erreur contre la vérité ; si elle est fausse, ils perdent l’avantage de clarifier et de renforcer la vérité en tentant de la réfuter. Cet argument est certainement toujours d’actualité. Il est également exprimé avec éloquence par le contemporain de Mill, le poète danois N. F. S. Grundtvig, qui insistait sur le fait qu’il devait y avoir de la liberté pour Loki, le voyou, ainsi que pour Thor, le héros. Mais je dois noter que la liberté la plus importante pour les gens ordinaires est la liberté de choisir leur profession, leurs biens et leurs services sur le marché, et de conserver la plus grande partie possible de leurs revenus. La société n’est pas un club de discussion ; c’est une lutte pour améliorer nos conditions de vie et celles de nos familles.
Le principe de nocivité
Le célèbre principe du préjudice de Mill stipule que la coercition n’est justifiée que pour empêcher un préjudice à autrui. Ce principe a souvent été critiqué pour son manque de clarté. Je ne suis pas d’accord. Il est clair, par exemple, que le principe de précaution autoriserait les substances addictives, à condition qu’elles n’entraînent pas de comportement dangereux ; il autoriserait également la prostitution. En outre, les conséquences de l’interdiction de ces activités sont probablement pires que celles de leur autorisation. Mais le problème des calculs utilitaires est qu’ils confondent le louable et le répréhensible. L’infirmière et la prostituée sont toutes deux considérées comme produisant de l’utilité. Je préfère l’approche de saint Thomas d’Aquin. Selon lui, nous sommes tous pécheurs, mais la loi ne devrait s’intéresser qu’aux péchés préjudiciables à autrui, comme la violence ou le vol. En pratique, cela conduit à quelque chose de similaire au principe de nuisance de Mill, mais la distinction cruciale entre les vices et les vertus est maintenue.
L’erreur du socialisme redistributif
Mill était conscient que l’utilitarisme avait ses problèmes. Il a écrit dans An Essay on Liberty qu’il fondait son argumentation en faveur de la liberté sur les intérêts permanents de l’homme en tant qu’être progressif. Ici, il est passé allègrement de la maximisation de l’utilité – qui est la raison d’être de l’utilitarisme – à la création des conditions nécessaires à l’épanouissement de l’homme. Je doute donc que l’on puisse le qualifier d’utilitariste. Je doute également qu’il puisse être qualifié de libéral. Dans ses Principes d’économie politique, il fait une distinction entre les lois de la production et de la distribution. Les lois de la production sont, selon lui, immuables, contrairement aux lois de la distribution, qui peuvent être modifiées, presque à volonté. Mais il s’agit là d’une fausse distinction, car la distribution des revenus, par choix, nous fournit des informations indispensables sur les domaines dans lesquels nos capacités et nos compétences sont le mieux employées. Elle oriente donc la production. Le socialisme redistributif, cependant, dépend largement de cette erreur théorique.
Qui choisirait le socialisme ?
Dans ses derniers écrits, Mill pensait que le socialisme pouvait remplacer le capitalisme parce que les collectifs de travailleurs étaient susceptibles d’être plus productifs que les entreprises privées. Il s’est trompé. Mais il a insisté sur le fait que ces collectifs devaient être volontaires. Sous le capitalisme, les gens peuvent, bien sûr, choisir le socialisme pour eux-mêmes et non pour les autres. Il est intéressant de se demander combien d’entre eux le feraient. Les communautés agraires collectives d’Israël, les kibboutzim, apportent une réponse : Moins de trois pour cent.