Magnifica Humanitas: Човекоцентричен отговор на епохата на изкуствения интелект

Първата социална енциклика на папа Лъв XIV, Magnifica Humanitas, излиза в момент, когато политическата десница в Европа е принудена да отговори на въпрос, който дълго време избягваше: за какво в крайна сметка е икономическата свобода? Документът неминуемо ще бъде разчетен като намеса на Католическата църква в дебата за изкуствения интелект. Този прочит не е погрешен, но е непълен. В същността си Magnifica Humanitas е защита на една-единствена, непреводима идея – че човешката личност не е средство, а цел. Всичко останало произтича от нея.

Този принцип има преки последици за начина, по който консерваторите трябва да мислят за пазарите. Консерваторите традиционно защитават икономическата свобода и това е правилно. Свободните пазари остават най-мощният механизъм, който човечеството е открило за генериране на просперитет, възнаграждаване на инициативата и разпръскване на икономическата власт от държавата. Но пазарите са инструменти, а не богове. Тяхната легитимност произтича изцяло от това, което те произвеждат за реални човешки същества – семейства, общности, хора, които живеят реален живот. Пазар, който генерира съвкупен растеж, като същевременно разрушава семейства, деградира общности или третира работниците като производствени единици за еднократна употреба, не е успешен. Той е провал, облечен в цифри на БВП. Лъв XIV изтъква точно това и консерваторите трябва да имат самочувствието да се съгласят с него.

Това не е отстъпка на левицата. Ако не друго, то е директно предизвикателство към нея. Съвременната левица до голяма степен е изоставила всякаква сериозна загриженост за човешката личност като такава. Вместо това тя предлага идеология на груповите идентичности, бюрократично преразпределение и управлявано от държавата равенство – програма, която последователно жертва индивидуалното достойнство на олтара на колективните категории. Там, където консерваторите виждат човек, прогресивните активисти виждат представител на демографска група, носител на привилегии или жертви, точка от таблицата с данни за разнообразието. Това не е хуманизъм. Това е неговата бюрократична инверсия.

Левицата също няма какво сериозно да каже за свободата. Прогресивният проект в Европа се превърна на практика в проект за администриран живот – все по-широко регулиране на словото, мисълта, професионалното поведение и личната съвест, налагано от институции, които не се отчитат пред никой избирател и не отговарят пред никоя общност. Стремежът не е да се освободят хората, а да се управляват: да се подтикват, да се нареждат и коригират, докато поведението не стане такова, каквото изисква текущият идеологически консенсус. Несъгласието не се обсъжда. То е патологизирано, отменено или премахнато по законодателен път. Това е лицето на съвременното ляво управление и никаква прогресивна реторика за права и достойнство не може да го прикрие.

Предположението, привнесено до голяма степен от либертарианската идеология, че всеки социален въпрос може да бъде решен чрез повече растеж, повече ефективност или повече технологични иновации, винаги е било отклонение от истинската консервативна мисъл. Но отговорът на левицата не е по-добър. Докато пазарният фундаментализъм свежда човешката личност до икономически субект, етатистките идеологии (които днес се срещат и в някои нови десни политически движения) я свеждат до политически субект – определен от държавата, оформен от нейните програми и зависим от нейната щедрост. И двете представляват провал в сериозното възприемане на човешкото достойнство. И двете третират човека като средство. Енцикликата на Лъв XIV е упрек и към двете.

Много е писано за изкуствения интелект като за спасение на човечеството или като за най-голямата му заплаха. Визионерите от Силициевата долина обещават бъдеще, в което няма да има недостиг, болести и дори самата смърт. Критиците предупреждават за масова безработица, цифрово наблюдение и концентрация на безпрецедентна власт в ръцете на няколко корпорации. Лъв XIV признава както възможностите, така и опасностите, но отхвърля както технологичния утопизъм, така и апокалиптичния песимизъм. Той задава по-фундаментален въпрос: каква цивилизация искаме да изградим? Отговорът, настоява той, трябва да започне от човешката личност – не от алгоритъма, темпа на растеж или индекса на производителността.

И тук резултатите на левицата са поучителни и осъдителни. Същите прогресивни институции, които твърдят, че защитават уязвимите, се оказаха най-ентусиазираните архитекти на държавата на наблюдението, най-нетърпеливите защитници на алгоритмичното управление на обществото и най-удобните за концентриране на цифровата власт в ръцете на идеологически мотивирани корпорации. Цензурата на големите технологии, побутването в стил „социален кредит“, систематичното обезсилване на инакомислието – това не се появи от консервативните правителства. Те се появиха в културна и политическа среда, изцяло доминирана от прогресивни схващания за това кой заслужава глас и кой трябва да бъде заглушен в името на общото благо. Отношението на левицата към технологичната власт не е принципна съпротива. Тя е на селективно възмущение: тревога, когато корпорациите служат на консервативни цели, мълчание, когато служат на прогресивни цели.

Енцикликата многократно се връща към идеята, че технологията не е нито добра, нито зла по своята същност. Тя е човешко творение и следователно отразява ценностите на тези, които я проектират, финансират, регулират и използват. Истинското предизвикателство не е дали изкуственият интелект ще напредне – той ще напредне – а дали човешките същества ще останат способни да насочат този напредък към истински човешки цели. Властта над технологиите в крайна сметка е въпрос на политическа воля. А политическата воля трябва да се корени в ясна представа за това, какво всъщност изисква човешкото достойнство, а не това, което някоя идеологическа фракция намира за удобно.

Тази загриженост поставя Magnifica Humanitas точно в центъра на тревогите на нашия политически момент. В цяла Европа все повече граждани смятат, че важните решения се вземат от отдалечени институции, транснационални корпорации и технически експерти, които действат извън смисления демократичен контрол. Диагнозата на Лъв XIV е идентична. Технологичната власт се концентрира в частни субекти, чиито ресурси надхвърлят тези на много правителства, които действат трансгранично и не са отговорни пред общността, чийто живот определят. За една политическа традиция, отдадена на демократичния суверенитет и националното самоопределение, това би трябвало да е първостепенна грижа. За левицата, която в продължение на десетилетия изграждаше точно такива безотговорни транснационални структури – в Брюксел и в наднационалните регулаторни органи – това е обвинение.

Може би най-забележителната част от енцикликата е използването на два библейски образа: Вавилонската кула и възстановяването на Йерусалим от Неемия. Вавилонската кула представлява изкушението да се постигне величие чрез централизирана власт, техническо майсторство и премахване на ограниченията. Йерусалим е възстановен по друг начин – чрез споделена отговорност, местна инициатива и сътрудничество на обикновените хора. Вавилонската кула е фантазията, че достатъчно данни, достатъчно изчислителна мощ и достатъчно контрол могат да създадат съвършено общество. Това е логиката на технокрацията. Освен това, лишен от цифровата си лексика, той е разпознаваемо описание на всеки утопичен проект, който левицата е опитвала да реализира – всеки от тях обещаваше да реши човешките проблеми чрез правилната комбинация от експертиза, преразпределение и принудителен консенсус, и всеки от тях завършваше с намаляване на броя на хората, на които претендираше да служи.

Йерусалим представлява различна цивилизационна визия: такава, в която общностите се укрепват, а не се изместват, човешкият мащаб се зачита, а институциите остават близо до хората, на които служат. По същество това е консервативна и здравомислеща визия. Визия, ориентирана към човека.

Този акцент върху границите е може би най-контракултурното измерение на документа. Съвременната прогресивна култура разглежда ограниченията като дефекти, които трябва да бъдат отстранени – пречки пред самосъздаването, автономията и непрекъснатото преоткриване на самия себе си. Зависимост, уязвимост, биологична реалност, културно наследство – всичко това се представя като ограничения, от които просветеният индивид трябва да се освободи. Обещанието за трансхуманизъм е само технологичната крайна точка на тази логика – окончателното премахване на природата в името на свободата. Лъв XIV е на коренно различно мнение. Човешката уязвимост не е неизправност. Тя е съставна част от нашата същност. Грижата за уязвимите, приемането на зависимостта, зачитането на ограниченията – това не са смущения, които трябва да бъдат преодолени. Те са израз на нашата човечност. И всяка политика, която ги третира като нещо различно, не е политика на освобождение. Тя е политика на презрение.

Консерваторите ще признаят този аргумент. Скептицизмът към грандиозните схеми за препроектиране на човека е един от определящите ангажименти на консерватизма. Човешката природа е реална и общностите натрупват мъдрост, която никой алгоритъм не може да възпроизведе. Не всяка технологична възможност трябва да се превърне в социална реалност. Затова критиката на папата към трансхуманизма не е само богословска. Тя е защита на антропологичния реализъм срещу все по-уверените – и все по-спонсорирани от държавата – опити да се предефинира човешкото състояние от нулата.

В енцикликата се възражда и принципът на субсидиарност – настояването решенията да се вземат възможно най-близо до тези, които са засегнати от тях. Семействата не бива да бъдат измествани от бюрокрацията. Местните общности не трябва да бъдат поглъщани от отдалечени институции. Този принцип има непосредствен политически отзвук и очевидна цел. Централизиращите амбиции на европейската административна държава, прогресивният рефлекс за регулиране отгоре и хомогенизиране от центъра, систематичното маргинализиране на семейството, църквата и местната общност като места на истинска власт – всичко това е в пряко противоречие със субсидиарността. Демокрацията не функционира, когато властта постоянно се прехвърля нагоре към институции, от които гражданите не могат да изискват смислена отчетност.

В крайна сметка Magnifica Humanitas поставя въпрос, който засяга същността на консервативната традиция. Въпросът не е дали изкуственият интелект ще надмине човешкия в определени задачи – той вече го е направил и ще продължи да го прави. Въпросът е дали човешките същества ще си спомнят какво ги прави незаменими. Машините могат да обработват, оптимизират и предвиждат. Те не могат да обичат, да прощават, да се жертват, да се покланят или да влизат в истинско общение с друг човек. Те не могат да построят дом, да отгледат дете или да наследят култура. Това не са остатъчни функции, до които технологията все още не е достигнала. Те са същността на човешкия живот.

Затова Magnifica Humanitas трябва да се чете не само като католически документ, но и като принос към най-важния цивилизационен дебат на нашето време. Той защитава достойнството пред ефективността, отговорността пред утопизма, общността пред централизацията. Той настоява, че пазарите, технологиите и икономическият растеж са истински блага – но производни блага, ценни именно защото и доколкото служат на човешкото процъфтяване. Когато престанат да го правят, никакъв апел за съвкупно благоденствие не може да ги оправдае. И когато държавата – колкото и да е добронамерена понякога – надделява над човека в името на колектива, никакъв апел за социална справедливост също не може да оправдае това.

В момент, когато европейската политика се колебае между технократския мениджъризъм и идеологическия радикализъм, между пазара, който забравя човека, и държавата, която го консумира, Лъв XIV посочва друг път – здрав разум и ориентиран към човека, вкоренен в реалността, внимателен към границите, уверен в общностите и с ясното съзнание за това, за какво в крайна сметка е нужен икономическият и технологичният прогрес. Не за ефективност, нито за равенство на резултатите. Не триумфът на някоя система или идеология, а процъфтяването на човешката личност.