Il est temps de faire du nationalisme un bien moral

Dans le monde universitaire occidental moderne, l’idée que le nationalisme est une idée moderne est omniprésente. Il est fréquemment dépeint dans l’enseignement, par les intellectuels publics et dans les commentaires politiques généraux comme une construction imposée d’en haut aux gens d’en bas. Il est le plus souvent tourné en dérision, au mieux comme une illusion, au pire comme un délire. C’est un avertissement qui évoque les guerres mondiales, les préjugés, les persécutions et les génocides.

S’agissant fondamentalement d’une question intellectuelle, il n’est pas certain que ce révisionnisme d’après-guerre de l’histoire occidentale soit remis en question par la nouvelle contre-culture conservatrice. Alors que les partis populistes de droite qui mettent l’accent sur l’identité nationale, l’appartenance et l’unité de destin se développent politiquement, le courant académique qui sous-tend la compréhension publique du nationalisme est peut-être trop obscur pour que la plupart des gens le remettent en question.

Comment définir le nationalisme ? Le mot est-il pratiquement superflu dans la plupart des contextes ? Qu’importe au citoyen moyen de savoir quand, comment et pourquoi le nationalisme est apparu en Europe, historiquement ? Peut-être que tant que les gens verront leurs préoccupations économiques et sociales prises en compte, ils seront heureux de toute façon.

Il est fréquent que les partis populistes se rabattent également sur cette simplicité. La plupart des partis du type de ceux qui sont à la tête de la vague conservatrice en Occident ne se soucient pas de l’histoire des idées, pas même de leurs propres idées. Si l’on peut se permettre de spéculer, cette curiosité est peut-être obscurcie par la barrière des deux guerres mondiales. Le récit de l’après-guerre selon lequel le nationalisme est un produit par et pour les despotes et une arme contre l’autre est peut-être si omniprésent que même les nationalistes d’aujourd’hui tremblent à l’idée de leurs prédécesseurs idéologiques du 20e siècle.

Il est difficile de briser le conditionnement de la culture moderne. Mais il y a eu une certaine résistance conservatrice à la perception selon laquelle les horreurs des régimes brutaux du 20e siècle étaient essentiellement nationalistes, qui a souligné que les maux commis étaient en réalité de l’impérialisme. Dans le récit moderne, l’impérialisme est souvent considéré comme une conséquence du nationalisme et, dans certains cas, comme un synonyme direct de celui-ci. Le point de vue conservateur propose au contraire que le nationalisme soit l’antidote de l’impérialisme ; la reconnaissance des frontières et du droit à l’autodétermination est la base du respect de l’égalité de toutes les nations.

La tension entre ces deux visions du nationalisme ne se résume pas à une question de sémantique ou à une divergence d’opinion sur le caractère bienveillant ou non du nationalisme. Elle s’accompagne d’un grave conflit de valeurs auquel les conservateurs feraient bien de se préparer.

Le point de vue établi sur le nationalisme

Dans l’historiographie commune contemporaine (qui peut être décrite alternativement comme libérale, progressiste ou d’après-guerre), le nationalisme apparaît comme un développement d’idées intrinsèquement lié aux 19e et 20e siècles. Il est attribué à l’industrialisation, à l’urbanisation, au commerce mondial et aux guerres napoléoniennes, des associations qui le présentent de manière préventive comme une force « perturbatrice ». Selon la théorie de l’après-guerre, le nationalisme était (le mot clé étant « était », car cette historiographie condamne essentiellement le nationalisme comme obsolète) une réaction à la destruction du féodalisme, et il a ensuite détruit toute la « vieille » Europe pendant la Première Guerre mondiale, avant de connaître sa fin violente en 1945.

Cette interprétation « à gros traits » est courante dans les écoles, les médias populaires et, bien entendu, dans la rhétorique politique. Il est politiquement puissant d’imposer l’inévitabilité d’une idéologie « succédant » au nationalisme, ce que nous vivons théoriquement à l’heure actuelle. Bien que les tendances idéologiques post-nationales de notre époque échappent à un étiquetage succinct, elles peuvent être qualifiées de libérales, de socialement libérales ou peut-être de mondialistes. Leurs partisans soutiendraient que, contrairement au nationalisme, le paradigme actuel recherche la réconciliation, la coexistence et la solidarité mondiale d’une manière ou d’une autre.

Il ne faut pas oublier que cette perspective est très proche des théories marxistes de l’histoire, qui utilisent également de grandes généralisations de périodes historiques complexes pour construire un développement chronologique prédéterminé. L’idéologie qui a succédé au nationalisme aurait tout aussi bien pu être le socialisme international, si les marxistes de la guerre froide avaient eu le dernier mot.

Le nationalisme en tant que conservatisme

Dans l’historiographie conservatrice, le nationalisme est considéré comme un « état de nature », pour changer. La plupart des formes archaïques de développement communautaire et social au cours de l’histoire sont au fond une expression du nationalisme, même si c’est sous une forme embryonnaire. De ce point de vue, le nationalisme est la confluence de la politique avec la nativité et/ou la communauté civile, par opposition à l’antagonisme et à la suprématie sur tout groupe extérieur.

Cela signifie que le nationalisme, tel qu’il a été défini comme une idéologie du XIXe siècle, a toujours été tacitement présent, même dans les sociétés pré-modernes. C’est une vérité évidente que les communautés ethniques, tout au long de l’histoire, ont toujours résisté à l’empiètement de groupes ethniques étrangers, qu’il s’agisse de tribus luttant contre les Romains ou de Serbes luttant contre les Austro-Hongrois. Le nationalisme, quel que soit le mot utilisé pour le décrire, est simplement la structuration de la politique autour des coutumes, des traditions et de l’intérêt personnel du groupe d’appartenance. Le fait qu’il s’agisse d’une manière juste et idéale de structurer un État n’est pas une nouvelle invention de l’époque de la Révolution française.

La question qui se pose alors est la suivante : si le nationalisme était omniprésent avant même l’avènement du nationalisme « moderne » au XIXe siècle, où étaient les États-nations et les conflits ethniques distincts qui sont conceptuellement liés au nationalisme tel que l’entend le public moderne ?

La réponse, que la théorie du nationalisme d’après-guerre aborde à peine, est que l’État-nation et l’idée d’une conscience ethnique politiquement ancrée sont de loin antérieurs à la Révolution française, et même au siècle des Lumières.

La nation est plus ancienne que l’État

Ce ne sont pas les études qui manquent pour soutenir l’idée que le(s) nationalisme(s) a(ont) eu un impact réel sur le développement politique de l’Europe médiévale et moderne, même si l’historiographie de l’après-guerre le laisse entendre. En Suède, des décennies d’études sur la croissance de l’État suédois au début de la période moderne ont débouché sur un certain nombre de théories qui aident le citoyen moderne à comprendre comment l’Europe fonctionnait réellement pendant l' »ancien régime ».

La description que fait l’historien Harald Gustafsson de l' »État conglomérat » dépeint l’Empire suédois comme un État composé de circonscriptions régionales et provinciales qui entretenaient une relation hautement asymétrique avec le pouvoir central. Cela signifie que l’État n’était pas synonyme d’une seule nation ; les Suédois eux-mêmes du XVIIe siècle l’avaient compris, puisqu’ils faisaient la distinction entre les parties traditionnellement suédoises du « royaume » et les « provinces » culturellement distinctes qui n’étaient pas traditionnellement suédoises. Le discours sur un « royaume » contre un ensemble de « provinces » ne reconnaissait pas seulement une subdivision politique pratique au sein de leur empire, mais il démontrait également que les limites politiques étaient respectées le long des frontières linguistiques, religieuses et culturelles à l’intérieur des empires multiethniques.

La thèse de Gustafsson sur l' »État conglomérat » est que l’État moderne primitif était géographiquement compartimenté en fonction de la coutume, plutôt qu’en fonction de l’aspect pratique du dirigeant ou de la bureaucratie. En d’autres termes, le fait que des communautés distinctes, telles qu’une province unique sur le plan linguistique ou religieux, aient négocié séparément leurs relations avec le pouvoir central signifie que les identités régionales étaient politiquement puissantes avant même l' »invention » du nationalisme moderne. Des expressions de conscience nationale politiquement active peuvent également être identifiées dans la Scandinavie de la fin du Moyen Âge, lors des nombreux conflits de l’Union de Kalmar, ainsi que dans des pays tels que les Pays-Bas, lors de la Réforme et de la fondation de la République néerlandaise.

Les Pays-Bas et la Suède sont en fait les meilleurs exemples, au XVIIe siècle, des tout premiers États-nations européens, où la conscience nationale existait, était promue par l’État – pour l’époque, des États très efficaces et sophistiqués – et servait de source de légitimité politique.

Il s’ensuit évidemment que les nations peuvent être politiquement dépossédées, et la plupart des nations encore existantes l’ont été à un moment ou à un autre de l’histoire. Cela signifie-t-il que la nation a cessé d’exister ?

C’est loin d’être le cas. Les origines de l’Allemagne sont une pièce maîtresse de la théorie du nationalisme de l’après-guerre, et elles constituent un bon exemple de la façon dont une nation peut exister, sans pour autant correspondre à une entité politique réussie. Selon le récit populaire de l’histoire allemande tel qu’il est diffusé dans de nombreuses cultures, le pays a été pratiquement inventé au milieu des années 1800. Les références historiques au Royaume d’Allemagne remontant à la période médiévale sont largement occultées, tout comme les tentatives d’évocation de l’unité allemande pendant la guerre de Trente Ans, qui se sont finalement soldées par un échec.

Avant la construction de l’État moderne, la bureaucratie, la normalisation de la langue et la communication instantanée, de nombreuses nations continuaient d’exister, bien que politiquement inactives, sous les auspices d’empires ou d’États féodaux. Ces États n’ont pas toujours eu le pouvoir de supprimer efficacement les identités, les coutumes, les langues et les religions locales.

Avec la consolidation de l’État-nation moderne en Europe aux XVIIIe et XIXe siècles, un autre phénomène s’est produit : la nation est devenue synonyme d’État. C’est là que l’on peut retracer la vision moderne du nationalisme.

Comment le nationalisme s’est discrédité

Lorsque l’État et la nation deviennent conceptuellement unis, il devient plus difficile pour les citoyens d’imaginer une époque où les nations existaient en tant que structures sociales indépendamment des États. La montée en puissance de l’État moderne et de sa bureaucratie au XIXe siècle est facilement transposée à la montée en puissance de la nation, lorsque les générations suivantes ignorent les complexités du monde des débuts de l’ère moderne qui n’existe plus.

Ainsi, les intérêts de l’État sont confondus avec ceux de la nation. C’est ainsi qu’une idéologie fondée sur l’autodétermination, la tradition et le gouvernement coutumier est rendue responsable d’atrocités telles que les guerres mondiales et les génocides. Aujourd’hui, même le mot « État-nation » peut prêter à confusion pour ceux qui ne le connaissent pas, car le mot « nation » a été réinterprété comme un substitut de l’État. Les expériences d’identités construites ou du moins imposées par des gouvernements autoritaires tout au long du XXe siècle ont dilué davantage le concept de nation enraciné dans le communautarisme organique et l’ont transformé en quelque chose qui semble presque menaçant pour l’observateur occasionnel.

Il est donc à la fois accidentel, mais aussi commode pour les progressistes et les libéraux antinationaux, que le nationalisme ait acquis une réputation aussi négative dans l’Occident d’après-guerre. La bienveillance qui peut être inhérente au nationalisme est habituellement accueillie avec scepticisme dans le débat public, et elle est automatiquement considérée comme un artefact d’une époque et d’un lieu qui ont généralement une mauvaise réputation dans l’esprit de la plupart des Occidentaux contemporains. Le nationalisme est régulièrement classé dans la même catégorie que le colonialisme, l’esclavage, l’eugénisme, le fanatisme religieux et, bien sûr, l’impérialisme, puis jeté sur le « tas de fumier de l’histoire » dans les salles de classe et les contextes éducatifs de toute l’Europe.

Les conservateurs feraient bien de s’opposer au révisionnisme historique qui cherche à défaire le rôle naturel que le patriotisme et le traditionalisme ont joué dans l’édification de sociétés prospères sur notre continent. Il ne s’agit pas seulement de clarifier la base historique du nationalisme, mais aussi de réaffirmer les vertus qui l’accompagnent, telles que la démocratie et l’égalité devant la loi.