È ora di recuperare il nazionalismo come bene morale

Nel mondo accademico occidentale moderno è diffusa l’idea che il nazionalismo sia un’idea moderna. Viene spesso rappresentato nell’istruzione, dagli intellettuali pubblici e nei commenti politici in generale come un costrutto imposto dall’alto alla gente di sotto. Il più delle volte viene deriso, nel migliore dei casi come un’illusione e nel peggiore come un’illusione. È un monito che evoca guerre mondiali, pregiudizi, persecuzioni e genocidi.

Trattandosi di una questione intellettuale, non è chiaro se il revisionismo postbellico della storia occidentale sia stato messo in discussione dalla nuova controcultura conservatrice. Mentre i partiti populisti di destra che pongono l’accento sull’identità nazionale, l’appartenenza e l’unità nel destino stanno crescendo politicamente, il filone accademico che sta alla base della comprensione pubblica del nazionalismo potrebbe essere troppo oscuro per essere messo in discussione dalla maggior parte delle persone.

Come si può definire il nazionalismo? La parola è praticamente superflua per la maggior parte dei contesti? Cosa importa al cittadino medio quando, come e perché è nato il nazionalismo in Europa, storicamente? Forse, fintanto che i cittadini saranno soddisfatti delle loro preoccupazioni economiche e sociali, saranno comunque felici.

È comune che anche i partiti populisti ricorrano a questa semplicità. La maggior parte dei partiti del tipo di quelli che stanno guidando l’ondata conservatrice in Occidente non si interessano alla storia delle idee, nemmeno alle loro idee. Se ci si permette di fare delle ipotesi, forse questa curiosità è offuscata dalla barriera costituita dalle due guerre mondiali. La narrazione del dopoguerra, secondo cui il nazionalismo è un prodotto di e per i despoti e un’arma contro l’altro, potrebbe essere così onnipresente che persino i nazionalisti moderni rabbrividiscono all’idea dei loro predecessori ideologici del XX secolo.

È difficile rompere il condizionamento della cultura moderna. Ma c’è stata una certa resistenza conservatrice alla percezione che gli orrori dei regimi brutali del XX secolo fossero principalmente nazionalisti, che ha sottolineato come i mali commessi fossero in realtà l’imperialismo. Nella narrazione moderna, l’imperialismo viene spesso inteso come una conseguenza del nazionalismo e, in alcuni casi, come un suo diretto sinonimo. La visione conservatrice propone invece che il nazionalismo sia l’antidoto all’imperialismo; il riconoscimento dei confini e del diritto all’autodeterminazione è la base per rispettare l’uguaglianza di tutte le nazioni.

La tensione tra questi due punti di vista sul nazionalismo non si riduce solo alla semantica o a una differenza di opinione sul fatto che il nazionalismo sia benevolo o meno. Porta con sé un serio conflitto di valori a cui i conservatori farebbero bene a prepararsi.

La visione consolidata del nazionalismo

Nella storiografia comune contemporanea (che può essere descritta alternativamente come liberale, progressista o del dopoguerra) il nazionalismo appare come un’idea di sviluppo intrinsecamente legata al XIX e al XX secolo. Viene attribuito all’industrialismo, all’urbanizzazione, al commercio globale e alle guerre napoleoniche, associazioni che lo definiscono preventivamente come una forza “dirompente”. Secondo la teoria del dopoguerra, il nazionalismo è stato (la parola chiave è “è stato”, poiché questa storiografia condanna essenzialmente il nazionalismo come obsoleto) una reazione alla distruzione del feudalesimo, e successivamente ha continuato a distruggere l’intera “vecchia” Europa attraverso la Prima Guerra Mondiale, prima di incontrare la sua fine violenta nel 1945.

Questa interpretazione “a grandi linee” è comune nelle scuole, nei media popolari e, naturalmente, nella retorica politica. È politicamente potente per affermare l’inevitabilità di un’ideologia “successiva” al nazionalismo, che è ciò che teoricamente stiamo vivendo in questo momento. Per quanto le tendenze ideologiche post-nazionali del nostro tempo sfuggano a un’etichettatura concisa, possono essere variamente descritte come liberali, socialmente liberali o forse globaliste. I loro sostenitori affermano che, a differenza del nazionalismo, il paradigma attuale cerca la riconciliazione, la coesistenza e la solidarietà globale in un modo o nell’altro.

Non si può non notare lo stretto avvicinamento alle teorie storiche marxiste in questa prospettiva, che analogamente utilizza ampie generalizzazioni di periodi storici complessi per costruire uno sviluppo cronologico predeterminato. L’ideologia successiva al nazionalismo avrebbe potuto essere il socialismo internazionale, se i marxisti della Guerra Fredda avessero avuto l’ultima parola.

Il nazionalismo come conservatorismo

Nella storiografia conservatrice, il nazionalismo è considerato lo “stato di natura”, tanto per cambiare. La maggior parte delle forme arcaiche di comunità e sviluppo sociale nel corso della storia sono in fondo un’espressione del nazionalismo, anche se in forma embrionale. In quest’ottica, il nazionalismo è la confluenza della politica con l’origine e/o la comunità civile, in contrapposizione all’antagonismo e alla supremazia su qualsiasi gruppo esterno.

Ciò significa che il nazionalismo, così come è stato definito come ideologia del XIX secolo, è sempre stato tacitamente presente anche nelle società pre-moderne. È una verità evidente che le comunità etniche nel corso della storia hanno sempre resistito all’invasione di gruppi etnici stranieri, che si trattasse di tribù in lotta contro i Romani o di serbi in lotta contro gli austro-ungarici. Il nazionalismo, a prescindere dalla parola usata per descriverlo, non è altro che la strutturazione della politica intorno ai costumi, alle tradizioni e agli interessi personali del proprio gruppo. Che questo fosse un modo giusto e ideale di strutturare uno stato non era una nuova invenzione del periodo della Rivoluzione Francese.

La domanda che ci si pone è: se il nazionalismo era onnipresente anche prima dell’avvento del nazionalismo “moderno” nel XIX secolo, dov’erano gli stati-nazione e i conflitti etnici che sono concettualmente legati al nazionalismo come lo intende il pubblico moderno?

La risposta, come la teoria del nazionalismo del dopoguerra difficilmente affronta, è che sia lo stato-nazione che l’idea di una coscienza etnica politicamente preparata sono di gran lunga precedenti alla Rivoluzione francese e persino all’Illuminismo.

La nazione è più antica dello Stato

Non mancano gli studi che sostengono l’idea che i nazionalismi abbiano avuto un impatto reale sullo sviluppo politico dell’Europa medievale e della prima età moderna, anche se la storiografia del dopoguerra è solita dare per scontato questo. In Svezia, decenni di studi sulla crescita dello Stato svedese nel primo periodo moderno hanno prodotto una serie di teorie che aiutano il cittadino moderno a capire come funzionava realmente l’Europa durante l'”ancien régime”.

La descrizione dello “Stato conglomerato” fatta dallo storico Harald Gustafsson dipinge un’immagine dell’Impero svedese come uno Stato di circoscrizioni regionali e provinciali che avevano un rapporto altamente asimmetrico con il potere centrale. Ciò significa che lo Stato non era sinonimo di un’unica nazione; gli stessi svedesi del XVII secolo lo capivano, in quanto distinguevano tra le parti tradizionali svedesi del “regno” e le “province” culturalmente distinte che non erano tradizionalmente svedesi. Il discorso su un “regno” contrapposto a un insieme di “province” non solo riconosceva una suddivisione politica pratica all’interno dell’impero, ma dimostrava anche che i limiti politici venivano rispettati lungo i confini linguistici, religiosi e culturali all’interno degli imperi multietnici.

La tesi di Gustafsson sullo “Stato conglomerato” è che lo Stato della prima età moderna era geograficamente suddiviso in base alle consuetudini, piuttosto che alla praticità del governante o della burocrazia. In altre parole, il fatto che comunità distinte, come una provincia unica dal punto di vista linguistico o religioso, negoziassero separatamente il loro rapporto con il potere centrale significa che le identità regionali erano politicamente potenti anche prima dell'”invenzione” del nazionalismo moderno. Espressioni di coscienza nazionale politicamente attiva possono essere individuate anche nella Scandinavia tardo-medievale durante i numerosi conflitti dell’Unione di Kalmar, così come in paesi come i Paesi Bassi durante la Riforma e la fondazione della Repubblica olandese.

I Paesi Bassi e la Svezia si distinguono infatti come i primi esempi di Stati nazionali europei del XVII secolo, in cui la coscienza nazionale esisteva, veniva promossa dallo Stato – per l’epoca molto efficiente e sofisticato – e serviva come fonte di legittimità politica.

Ne consegue ovviamente che le nazioni possono essere espropriate politicamente e la maggior parte delle nazioni ancora esistenti lo sono state nel corso della storia in un momento o nell’altro. Questo significa che la nazione ha cessato di esistere?

Non proprio. Le origini della Germania sono un punto di riferimento popolare per la teoria del nazionalismo del dopoguerra e rappresentano un buon esempio di come una nazione possa esistere senza corrispondere a un’unica entità politica di successo. Secondo la narrazione popolare della storia tedesca diffusa in molte culture, il paese è stato praticamente inventato a metà del 1800. I riferimenti storici al Regno di Germania che risalgono al periodo medievale sono in gran parte oscurati, così come le evocazioni dell’unità tedesca durante la Guerra dei Trent’anni, tentate ma alla fine fallite.

Prima della costruzione dello stato moderno, della burocrazia, della standardizzazione della lingua e della comunicazione istantanea, molte nazioni continuavano a esistere, anche se politicamente inattive, sotto l’egida di imperi o stati feudali. Il potere di questi stati di sopprimere efficacemente le identità, i costumi, le lingue e le religioni locali non è sempre esistito.

Con il consolidamento del moderno stato-nazione in Europa nel XVIII e XIX secolo, iniziò a succedere qualcosa di diverso: la nazione divenne sinonimo di stato. È qui che si può rintracciare la visione moderna del nazionalismo.

Come il nazionalismo è stato screditato

Quando lo Stato e la nazione diventano concettualmente uniti, diventa più difficile per i cittadini immaginare un tempo in cui le nazioni esistevano come strutture sociali indipendenti dagli Stati. L’ascesa dello Stato moderno e della sua burocrazia nel XIX secolo viene facilmente trasposta come l’ascesa della nazione, quando le generazioni successive saltano le complessità del primo mondo moderno che non esiste più.

In questo modo, gli interessi dello Stato vengono confusi con gli interessi della nazione. È così che un’ideologia di autodeterminazione, tradizione e governo consuetudinario viene incolpata di atrocità come guerre mondiali e genocidi. Oggi, persino la parola Stato-nazione può confondere chi non ha familiarità con il termine, in quanto la parola nazione è stata reinterpretata come una controfigura dello Stato. Le esperienze di identità costruite o almeno imposte dall’alto verso il basso da governi autoritari nel corso del XX secolo hanno ulteriormente diluito il concetto di nazione come radicato nel comunitarismo organico, trasformandolo in qualcosa che suona quasi minaccioso per un osservatore casuale.

È quindi accidentale, ma anche conveniente per i progressisti e i liberali antinazionali, che il nazionalismo abbia acquisito una reputazione così negativa nell’Occidente del dopoguerra. La benevolenza che può essere insita nel nazionalismo viene abitualmente accolta con scetticismo nel dibattito pubblico e viene automaticamente scrollata di dosso come un artefatto di un tempo e di un luogo che in genere gode di una cattiva reputazione nella mente della maggior parte degli occidentali contemporanei. Il nazionalismo viene abitualmente classificato nella stessa categoria del colonialismo, della schiavitù, dell’eugenetica, del fanatismo religioso e, naturalmente, dell’imperialismo, per poi essere gettato nel “letamaio della storia”, nelle aule e nei contesti educativi di tutta Europa.

I conservatori farebbero bene a opporsi al revisionismo storico che cerca di annullare il ruolo naturale che il patriottismo e il tradizionalismo hanno avuto nella costruzione di società di successo nel nostro continente. Non si tratta solo di chiarire le basi storiche del nazionalismo, ma anche di riaffermare le virtù che ne derivano, come la democrazia e l’uguaglianza davanti alla legge.