Moim pierwszym językiem obcym w szkole podstawowej był duński. Wiąże się z tym pewna historia. Islandia była rządzona z Kopenhagi, stolicy Danii, od 1380 r. do 1918 r., kiedy to po przyjaznych negocjacjach duński rząd w końcu uznał jej suwerenność. Islandzkie doświadczenia z duńskimi rządami były mieszane: najpierw złe, potem dobre. W ciągu pierwszych kilku stuleci duńska korona uważała Islandię po prostu za trybutariusza, a w XVI wieku duńscy królowie trzykrotnie próbowali zaoferować wyspę Henrykowi VIII z Anglii jako zabezpieczenie pożyczek. Angielski król nie był zainteresowany. W XVII wieku w Danii wprowadzono absolutyzm, ale była to monarchia kierująca się opiniami, a nawet Robert Molesworth, angielski Whig, który w 1694 roku napisał diatrybę przeciwko Danii, przyznał, że cieszyła się ona silną tradycją prawną, która chroniła zarówno wysokich, jak i niskich. Pod koniec XVIII wieku duński rząd stał się bardziej liberalny, pańszczyzna została zniesiona, większość rolników stała się wolnymi właścicielami, a cenzura została znacznie złagodzona. Islandczycy zaczęli czerpać korzyści z duńskiej kultury. Większość islandzkich naukowców otrzymała wykształcenie w Kopenhadze do czasu założenia Uniwersytetu Islandzkiego w 1911 roku.
Narody z wyboru
Paradoksalnie, porażki Danii w dwóch wojnach, które doprowadziły do utraty Norwegii w 1814 r. i Szlezwiku w 1864 r., wzmocniły duńskie społeczeństwo obywatelskie. Duńskie rolnictwo stało się innowacyjne i konkurencyjne, a duńscy rolnicy byli zagorzałymi zwolennikami wolnego handlu. Duński przemysł i handel kwitły. Najbardziej wpływowym Duńczykiem XIX wieku był ksiądz, poeta i polityk Nikolai F. S. Grundtvig (1783-1872), który był zarówno nacjonalistą, jak i konserwatywnym liberałem. Jego nacjonalizm opierał się na wyborze: tym, co tworzyło naród, była wola przynależności jednostek. (Jest to oczywiście ta sama idea, którą później przedstawił francuski historyk Ernest Renan, że naród jest codziennym plebiscytem). Nacjonalizm Grundtviga był nieagresywny. Chodziło o poszanowanie, zachowanie i rozwój narodu jako spontanicznej społeczności, dzielącej tę samą historię, język i kulturę. Grundtvig wierzył raczej w ewolucję niż rewolucję, a także w wolny handel i własność prywatną. Nauczał, że przeniesienie władzy z króla na (przedstawicieli) ludu wymagało silnej kultury obywatelskiej, prawdziwego ducha narodowego, który musiał zostać osiągnięty poprzez edukację obywatelską w szkołach średnich.
Ucieczka Żydów
To, co jest niezwykłe w Danii w ciągu ostatnich dwóch stuleci, to jej silna kultura obywatelska. Pokazał to rok 1943, kiedy Dania była okupowana przez niemieckich nazistów. Nazistowski urzędnik ujawnił duńskim politykom, że 7 800 duńskich Żydów zostanie zaokrąglonych w pierwszych dwóch dniach października. Politycy zaalarmowali przywódców żydowskich. Następnie większości duńskich Żydów udało się uciec do Szwecji. Kiedy naziści uderzyli, znaleźli tylko 464 Żydów, którzy zostali wysłani do obozów koncentracyjnych. Duńscy urzędnicy ściśle monitorowali te obozy i tylko około 100 duńskich Żydów zginęło w Holokauście, co stanowi najniższy odsetek w jakimkolwiek kraju okupowanym przez nazistów. Izraelski historyk Leni Yahil wyjaśnia ten niezwykły bieg wydarzeń duńską kulturą obywatelską, w dużej mierze ukształtowaną przez Grundtviga, tradycję moralnej uczciwości i spontanicznej współpracy.
Powrót rękopisów
Islandczycy dobrze znają inny przykład duńskiej kultury obywatelskiej. W latach 60. władze duńskie postanowiły zwrócić Islandii najcenniejsze starożytne manuskrypty islandzkich sag, poematów i kronik, jedyne historyczne skarby tego maleńkiego narodu. Duńczycy nie byli do tego prawnie zobowiązani, ponieważ manuskrypty zostały zakupione lub przekazane duńskim instytucjom. Ten szlachetny gest wyraźnie kontrastuje z zachowaniem niektórych innych europejskich narodów, które z dumą prezentują swoje przeszłe łupy i grabieże w muzeach. Nic dziwnego, że amerykański filozof Francis Fukuyama z podziwem pisał o „dotarciu do Danii”, czyli o tym, jak rozwinąć narodową kulturę otwartości, odpowiedzialności, dobrobytu, wolności i spójności społecznej.