Subscribe
Religia poate fi adesea un instrument politic, iar politica poate fi adesea un instrument religios. Conștientizarea acestui fapt a fost una dintre motivațiile principale pentru separarea bisericii de stat în Occident. În Suedia, una dintre cele mai laice țări din lume, Biserica luterană tradițională a fost desființată în mod oficial ca biserică proprie a statului abia în anul 2000, deși, desigur, un secol și jumătate de alte acte de secularizare au precedat această evoluție.
Deși Biserica Suediei este oficial separată de stat, acest lucru nu a eliberat-o din păcate de influența politică. Dimpotrivă, marginea politică a clerului și a platformei Bisericii pare să se fi accelerat de la separare. În prezent, Biserica organizează o adunare a reprezentanților aleși politic, iar în septembrie 2025 este momentul alegerilor, în cadrul cărora cei peste cinci milioane de membri ai Bisericii sunt eligibili pentru a vota. Lista partidelor participante sau, în mod oficial, a „grupurilor de nominalizare”, reflectă mai mult sau mai puțin peisajul partidelor politice din țară, deși poate cu ceva mai multe variații.
Influența reală pe care această adunare politică o are asupra activităților și viziunii religioase a Bisericii este limitată. Dar ea manifestă politizarea discretă pe care viața religioasă a suferit-o în Suedia în ultima jumătate de secol, care este probabil împărtășită de majoritatea culturilor protestante – majoritatea bisericilor naționale sau foste naționale principale au o tendință profund de stânga în teologia lor și în aplicarea credinței lor în viața de zi cu zi.
Cum a devenit creștinismul atât de de stângaci?
Mișcarea de modernizare din lumea occidentală a impus organizațiilor religioase să adopte valori mai laice și să se democratizeze. La fel ca guvernarea lumii moderne, și bisericile trebuie să respecte egalitatea tuturor cetățenilor și să nu facă nicio distincție morală între cei de „bună credință” și cei de „rea credință”, spre deosebire de rolul istoric al Bisericii dintotdeauna. Orice rămășiță a controlului care a fost în trecut esențial pentru rolul Bisericii în societate a fost declarată caducă pentru lumea modernă.
Există probabil un adevăr în credința că așteptările premoderne ale Bisericii sunt neatractive pentru publicul larg din zilele noastre. Pentru a nu-și pierde relevanța și a nu dispărea în obscuritate, bisericile, inclusiv Biserica Catolică, trebuie să se adapteze spiritului progresist și să îmbrățișeze aceleași valori care sunt îmbrățișate de instituții mai dominante, precum școlile, mass-media și guvernul. Acest lucru s-a întâmplat în mare măsură și în Biserica Catolică și este o consecință naturală a schimbării puterii între aceste instituții. Atunci când tot mai puțini oameni aderă la creștinismul tradițional, bisericile trebuie să se adapteze pentru a rămâne competitive în raport cu alte organizații civile.
Acest lucru este, desigur, fluctuant, iar diferitele biserici s-au adaptat la modernitate în moduri diferite. O tendință comună în acest moment este că creștinii, în special catolicii, insuflă din ce în ce mai mult conservatorism în viața lor religioasă. Din ce în ce mai mulți oameni pun la îndoială sprijinul deschis al bisericilor pentru migrație, valorile netradiționale ale familiei și comuniunea aparent necondiționată cu islamul.
Infiltrare politică…?
Cu toate acestea, prejudecata de stânga din multe biserici protestante prevalează. Turnura ecleziastică de stânga este dificil de explicat, iar pentru a explica modul în care creștinismul a trecut de la statutul de bastion al conservatorismului împotriva progresismului la cel de întruchipare a valorilor progresiste, ca și cum acestea ar fi singura sa cauză, ar putea interveni o multitudine de cauze.
În prima jumătate a secolului al XX-lea, când bătălia de idei dintre societatea tradițională și modernismul progresist a fost purtată în public, Biserica a fost de obicei inclusă în establishmentul conservator, împreună cu proprietarii de pământ, burghezia și aristocrația. Socialiștii marxiști prezentau Biserica, fie ea catolică sau biserica lor națională protestantă, drept unul dintre antagoniștii lor.
Astfel, atunci când „marșul lung al stângii prin instituții” a început, social-democrația și liberalismul câștigând bătălia ideilor, domeniul ecleziastic a devenit o țintă rezonabilă pentru încurajările progresiste. Universitățile au produs profesori de teologie din ce în ce mai înclinați spre stânga, care au putut conduce de sus noua Biserică a stângii, în timp ce politica democratică seculară la nivel popular a împins Biserica spre stânga de jos.
Aceasta nu poate fi explicația finală pentru transformarea Bisericii, dar coincide bine cu transformările instituționale care au avut loc în aceeași perioadă. Desigur, nu se poate presupune că fiecare cleric din noua generație este un activist de stânga convins care a intrat în Biserică doar din motive politice. Cultura modernă a plasat ideile de stânga în prim-planul fiecărei fațete a vieții publice, iar bisericile creștinismului occidental sunt doar una dintre multele instituții care au fost schimbate dramatic de acest lucru. Dar poate că tărâmul creștin este mai susceptibil la narațiunea progresistă decât multe alte instituții, datorită valorilor sale morale?
… Sau concluzii biblice logice?
Învățăturile creștine despre toleranță, „întoarcerea celuilalt obraz” și acceptarea victimizării sunt utile în scopuri de stânga. Folosind diverse interpretări progresiste ale mesajului lui Iisus Hristos, mulți ideologi au reușit în mare măsură să-i convingă pe occidentali că adevărata natură a creștinismului constă în acomodarea diferitelor tipuri de minorități în societate, inclusiv a celor sexuale, precum și în generozitatea față de migranți – și mai ales în a nu face nicio distincție între migranții creștini și cei necreștini. Faptul că se poate găsi un sprijin circumstanțial pentru aceste sentimente în Biblie a contribuit, fără îndoială, la cucerirea rapidă a bisericilor de către stânga politică, de la custozii ei conservatori.
Conform unor considerații sociologice, ideologia progresistă de stânga poate fi în sine o extrapolare a principiilor creștine. Poate că stângismul este ceea ce se întâmplă atunci când, cu ajutorul raționalității iluministe, anumite învățături biblice sunt decontextualizate, secularizate și aplicate în sens utilitarist. Lecturile biblice mai profunde privind promovarea valorilor familiei și securitatea comunităților naționale nu sunt luate în considerare.
Misiunile creștine care emanau odinioară din Occident au fost înlocuite de campanii ideologice de promovare nu a credinței în Hristos ca mântuitor, ci a justiției globale pentru „oprimați” împotriva „opresorului”. Ordinele monahale de odinioară au fost înlocuite de ONG-uri și alte organizații internaționale de lobby.
Din acest punct de vedere, confluența dintre ideile radicale de stânga și creștinismul organizat se potrivește ca o mănușă. Dar aceasta implică și faptul că natura bisericilor s-ar putea să nu se fi schimbat deloc. Ele au în continuare un scop superior care necesită un fel de sacrificiu din partea credincioșilor lor, la fel ca în trecut. Doar că, în secolul XXI, acest sacrificiu nu este austeritatea, supunerea intelectuală și conformitatea, ci confortul propriilor vieți; crucea pe care creștinii din Occident trebuie să o poarte este aceea de a-și vedea propria societate tradițională ajungând la sfârșit, iar națiunile lor transformându-se în ceva de nerecunoscut în mâinile străinului necreștin, care trebuie văzut ca un egal.
Ar trebui atunci Biserica să își deschidă ușile politicienilor?
Din punctul de vedere al unui creștin tradițional, Biserica Suediei este cu siguranță compromisă. Majoritatea naționaliștilor și conservatorilor care merg la biserică ar fi de acord că instituția a fost manipulată de social-democrați și de alte organizații de stânga cu care biserica își exprimă frecvent simpatia sau cooperează.
Dar există o discuție pe dreapta cu privire la faptul dacă este corect sau greșit să confruntăm aceste erori din punct de vedere politic – sau dacă Biserica este mai bine salvată pe termen lung dacă ține politica departe de ea. Argumentul este să nu facem politizarea mai rea decât este deja.
Acest lucru necesită un grad semnificativ de disciplină, care este rar întâlnit în vremuri extrem de polarizate ca acestea. Ar trebui dreapta să stea cu mâinile în sân în timp ce stânga își menține controlul ideologic și instituțional (social-democrații sunt de departe cel mai mare partid din adunarea reprezentativă a Bisericii) asupra bisericii naționale? Unii susțin că rezistența stângii din interiorul Bisericii s-ar putea întări în fața unei ofensive expres conservatoare și, prin urmare, ar fi contraproductiv să se încerce cucerirea Bisericii prin intermediul politicii electorale.
Ceea ce dă crezare acestei abordări este faptul că Biserica, la fel ca cea mai mare parte a societății, este supusă unor fluctuații culturale care transcend politica. Aceste schimbări culturale naturale sunt cele care modelează politica în primul rând, și nu invers. Când actuala generație de clerici proveniți din contracultura anilor 1960 va dispărea, un nou cler va lua locul ei. Și este probabil ca acesta să fie conservator, deoarece în această direcție se îndreaptă evoluția generală a societății. Până atunci, creștinii conservatori din Biserica Suediei, și poate din bisericile protestante transformate în progresiste de pretutindeni, ar face bine să-și aștepte timpul – să întoarcă și celălalt obraz, dacă vreți.