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Uno de los logros políticos más significativos de la derecha europea en la última década ha sido su éxito a la hora de desplazar la ventana de Overton en cuestiones de soberanía, migración y preferencia nacional. Ideas que hasta hace poco pertenecían a los márgenes del discurso político -el control de las fronteras, la emigración de retorno, la preferencia del bienestar por los nacionales, la asimilación cultural y la priorización de los ciudadanos en las políticas públicas- ocupan ahora el centro del debate en gran parte del continente. Incluso los partidos que siguen denunciando públicamente tales posiciones se encuentran cada vez más adoptando versiones diluidas de las mismas en la práctica.
Entre estas ideas, pocas han ganado más tracción que el principio de prioridad nacional: la proposición de que el Estado existe ante todo para servir a su propio pueblo y que, por tanto, los nacionales deben recibir preferencia en la asignación de recursos públicos, bienestar, vivienda, empleo y protección estatal.
Esto representa una auténtica victoria ideológica para la derecha europea. Ha conseguido imponer a la corriente dominante una propuesta que durante mucho tiempo se trató como moralmente sospechosa a pesar de ser, en términos históricos, uno de los supuestos más normales de la vida política.
Sin embargo, toda victoria política crea nuevas responsabilidades. Tras haber trasladado la prioridad nacional al centro del debate contemporáneo, la Derecha debe dar ahora el siguiente paso: debe responder a la difícil e incómoda pregunta que su propio éxito ha hecho inevitable.
¿Quién constituye exactamente la nación a la que se aplica esta prioridad?
Ya no se trata de una cuestión secundaria o académica. Es la cuestión central sin resolver que subyace a toda la doctrina de la preferencia nacional. Porque aunque pueda ser retóricamente eficaz proclamar «los nacionales primero» o «nuestro pueblo primero», tales eslóganes siguen siendo conceptualmente vacíos hasta que se explique quién pertenece a esa comunidad nacional en términos sustantivos.
En la actualidad, gran parte de la derecha europea sigue siendo estratégicamente ambigua sobre este punto. La ambigüedad es comprensible. Definir la nación en términos precisos es políticamente peligroso. Cualquier definición seria alienará a algún electorado, fracturará alguna coalición o desencadenará alguna controversia. Sin embargo, la ambigüedad no puede perdurar indefinidamente una vez que un movimiento pretende no sólo protestar, sino gobernar.
Porque si la nación se define simplemente en términos puramente jurídico-administrativos -si un nacional es simplemente quien posee el pasaporte-, la prioridad nacional añade poco a los acuerdos existentes. Simplemente ratifica el statu quo y deja intactas las preocupaciones más profundas que han animado las críticas nacionalistas y conservadoras a la política de inmigración en primer lugar.
Pero si la nación se entiende como algo más profundo que una categoría jurídica -como creen claramente casi todos los conservadores nacionales serios-, entonces la Derecha debe articular qué características sustantivas justifican la pertenencia a ella.
¿Es la nación principalmente una cuestión de ascendencia y descendencia? ¿Es cultural y de civilización, arraigada en tradiciones históricas, normas heredadas y memoria compartida? ¿Es política, definida por la lealtad a las instituciones y al orden constitucional? ¿Es lingüística? ¿Es religiosa? ¿Es una combinación de todas ellas? Y, sobre todo, ¿hasta qué punto pueden unirse a ella los forasteros mediante la asimilación?
No se trata de cuestiones periféricas. Son cuestiones fundacionales de la filosofía política, pero también del arte de gobernar, y conducen a conclusiones políticas profundamente diferentes.
Una nación entendida principalmente en términos cívicos producirá un régimen de inmigración y ciudadanía. Una nación entendida en términos etnoculturales, otro. Una nación concebida civilizacionalmente -ya sea en términos cristianos, europeos o histórico-culturales más amplios-, otra.
La dificultad estriba en que muchos partidos de derechas han preferido hasta ahora invocar la fuerza emocional y política de la identidad nacional sin especificar plenamente su contenido. Esto les ha permitido construir amplias coaliciones electorales entre votantes que comparten el descontento con los regímenes migratorios liberales, pero que tienen opiniones marcadamente distintas sobre lo que es realmente la nación en sí.
Dentro de esas coaliciones coexisten los legalistas, que creen que la ciudadanía por sí sola resuelve la cuestión; los asimilacionistas, que creen que la plena integración cultural puede hacer que uno forme parte de la nación; los etnonacionalistas, que consideran decisiva la ascendencia; y los nacionalistas civilizatorios, que definen la pertenencia en términos histórico-culturales más amplios. Estas posturas no son totalmente compatibles. En algún momento, los movimientos políticos que se basan en ellas deben decidir entre ellas o aceptar su creciente incoherencia interna.
Este dilema no es exclusivo de un país. Ahora se enfrenta a la derecha de toda Europa. Los conservadores franceses luchan con la tensión entre el universalismo republicano y el afrancesamiento etnocultural. Los nacionalistas alemanes siguen divididos entre el patriotismo constitucional y las antiguas nociones del Volk. Los conservadores italianos oscilan entre el nacionalismo cívico y la identidad mediterránea civilizatoria. En España, han surgido debates sobre si la herencia civilizatoria hispánica compartida importa más que la nacionalidad formal o la proximidad etnocultural europea. Pueden observarse tensiones similares en todo el continente allí donde la política nacionalista madura desde la protesta hasta el programa.
Reconocer esta dificultad no significa criticar a la derecha europea por plantear la cuestión. Al contrario: merece un reconocimiento considerable por haber reabierto un debate que la Europa liberal había intentado suprimir durante mucho tiempo mediante la denuncia moral en lugar de la discusión sensata. Las naciones son comunidades políticas reales; la ciudadanía no es una etiqueta administrativa moralmente neutra (o no debería serlo); y los países emiten inevitablemente juicios sobre quién pertenece y quién no.
Pero precisamente porque estas verdades son serias, requieren un tratamiento serio. La Derecha ya no puede confiar indefinidamente en atajos retóricos o vaguedades estratégicas. Para que la prioridad nacional se convierta en una doctrina de gobierno coherente y no en un exitoso eslogan de campaña, sus defensores deben proporcionar una explicación filosófica y políticamente defendible de la propia nación.
Esa tarea será incómoda. Dividirá a la opinión y obligará a tomar decisiones que muchos políticos preferirían evitar. Pero ése es el precio de la seriedad intelectual en política.
La derecha europea ya ha ganado la batalla de hacer discutible la prioridad nacional. Ha desplazado con éxito la ventana de Overton y ha obligado a la corriente política dominante a abordar cuestiones que antes descartaba.
Su próximo reto es más difícil. Ahora debe demostrar que sabe lo que quiere decir. Hasta que lo haga, la prioridad nacional seguirá siendo políticamente potente pero intelectualmente incompleta: una idea lo suficientemente poderosa como para movilizar a los electores sin pagar ningún coste de oportunidad de los que se quedan fuera. Pero insuficientemente definida para aspirar a contribuir a la formulación de políticas en algunos ámbitos clave, como la política de inmigración, o las prestaciones del estado del bienestar y, lo que es más importante, sobre el derecho de voto.
Porque cuando una nación ya no sabe cómo definirse a sí misma, otros lo harán en su lugar, tanto desde más allá de sus fronteras como desde dentro. Y porque la peor manera de enfrentarse a una cuestión tan fundamental no es dar una mala respuesta, sino buscar ventajas políticas de la pregunta evitando cuidadosamente responderla.
Ahora corresponde a los conservadores europeos proporcionar uno. O lo harán otros y puede que no les guste el resultado.