Subscribe
Lorsque, dans les premiers jours de son pontificat, le pape Léon XIV a choisi de maintenir actifs ses comptes officiels sur les médias sociaux, héritant ainsi de la voix numérique du pape Benoît XVI et du pape François, de nombreux observateurs ont perçu une continuité administrative. En réalité, il s’agissait d’un projet plus large visant à réaffirmer la dimension universelle du message chrétien dans le monde numérique, où les consciences se forment aujourd’hui. Il s’agit d’une transition symbolique importante : un pont entre trois pontificats, trois visions du monde et trois époques de la révolution technologique. En 2012, Benoît XVI a ouvert le premier profil Twitter, inaugurant ainsi la présence de la papauté dans l’univers numérique. François a élargi sa portée pastorale et communicative, utilisant les médias sociaux comme une chaire mondiale d’où il parle de paix, de migration et d’inégalité. Léon XIV hérite de cet outil mais l’adapte à un défi plus radical : celui de la survie de l’humanité dans un monde où émerge l’intelligence artificielle.
LE PROJET DE CONTINUITÉ
La décision du nouveau pape de continuer à utiliser les médias sociaux ne doit pas être interprétée comme un geste de routine. Il s’agit d’une prise de position, affirmant la continuité du message évangélique même dans les langues contemporaines. Les comptes, traduits en neuf langues et suivis par plus de cinquante-deux millions de personnes, sont aujourd’hui l’un des plus grands canaux de communication institutionnelle au monde. Leur permanence témoigne de la volonté de l’Église d’habiter l’espace public numérique non pas en tant que spectatrice, mais en tant que participante active. Le langage de Léon XIV est sobre, presque ascétique, mais profondément conscient du pouvoir des symboles. La décision de maintenir le compte intact – plutôt que d’en créer un nouveau – affirme que la figure du pape, malgré son visage changeant, reste un signe de continuité. Internet, lieu par excellence de la volatilité et de l’oubli, se transforme ainsi en un espace de mémoire partagée.
PATRIMOINE NUMÉRIQUE ET RACINES SPIRITUELLES
La présence de la papauté sur les médias sociaux, commencée en 2012 avec Benoît XVI, est passée d’une expérience de communication à une infrastructure pastorale mondiale. Avec François, Twitter et Instagram sont devenus des outils d’évangélisation et de diplomatie morale. Pendant la pandémie de 2020, le contenu du pape argentin a atteint des milliards de vues, devenant une référence spirituelle pour beaucoup au milieu du chaos de l’information et de l’isolement social. Léon XIV hérite d’un patrimoine impressionnant qu’il transforme en terrain de discernement. Si ses prédécesseurs avaient utilisé les médias sociaux comme un canal pour parler au monde, il semble vouloir les utiliser pour écouter le monde : un laboratoire d’observation, un lieu où l’Église peut comprendre l’humanité contemporaine. Mais l’héritage numérique ne se limite pas à la communication. Le défi n’est plus seulement de diffuser des messages, mais de défendre la vérité à une époque où l’information peut être manipulée et la réalité simulée. C’est dans ce contexte que le discours de Léon XIV sur l’intelligence artificielle prend une signification politique de premier plan.
L’AI ET LA NOUVELLE « QUESTION SOCIALE »
Le nouveau pape a invoqué à plusieurs reprises la figure de Léon XIII, auteur de Rerum Novarum (1891), texte fondateur de la doctrine sociale de l’Église. Tout comme son prédécesseur du XIXe siècle s’était attaqué aux blessures de la révolution industrielle, Léon XIV se trouve aujourd’hui confronté aux contradictions de la révolution numérique. Son approche de l’intelligence artificielle n’est pas apocalyptique, mais lucidement critique. Il reconnaît les bienfaits du progrès technologique dans les domaines médical, éducatif et économique, mais dénonce avec force la vitesse incontrôlée à laquelle l’innovation progresse, souvent sans réflexion éthique adéquate. Dans une interview récente, Léon XIV a admis qu’il sera très difficile de découvrir la présence de Dieu dans l’intelligence artificielle. Il ne s’agit pas d’un rejet du progrès, mais d’un avertissement : la technologie, si elle est privée d’une orientation morale, peut obscurcir la dimension du sacré et dissoudre la conscience et la spiritualité humaines. C’est également dans ce contexte que s’inscrit le refus du pape de créer un avatar numérique de lui-même, réaffirmant que le pape ne peut être représenté par une image artificielle. À une époque où les frontières entre la personne et la représentation tendent à s’estomper, cette prise de position a une valeur symbolique extraordinaire : la présence ne peut être reproduite, la parole ne peut être remplacée par un algorithme.
DE FRANCIS À LEO
Pour bien comprendre la position du nouveau pontife sur l’IA, il est utile de la comparer à celle de son prédécesseur, le pape François. Ce dernier avait inauguré une vaste réflexion insistant sur l’urgence d’une éthique globale de l’intelligence artificielle. Dans divers documents et discours, il a défini l’IA comme une technologie non neutre, capable à la fois d’émancipation et d’oppression. Pour François, le problème ne réside pas dans la machine elle-même, mais dans le pouvoir que l’homme projette sur elle. Le pape argentin craint que l’automatisation ne creuse les inégalités sociales et ne consolide la domination des élites technologiques sur les peuples. D’où sa proposition d’un traité international contraignant qui réglementerait le développement de l’IA selon des principes de justice, d’équité et de protection de la dignité humaine. Son encyclique Dilexit nos résume cette vision dans une formule à la fois poétique et politique : à l’ère de l’intelligence artificielle, la poésie et l’amour sont nécessaires pour sauver l’humanité. Léon XIV s’appuie sur cet héritage, mais l’interprète d’une manière plus philosophique et théologique. Alors que François avait mis l’accent sur l’éthique de l’utilisation, pour le nouveau pape, l’IA n’est pas seulement une question morale, mais un défi ontologique : que signifie être humain dans un monde où les machines peuvent imiter le langage, les émotions, voire la créativité ? La réponse de Léon XIV est claire : une machine peut imiter, mais pas comprendre ; elle peut calculer, mais pas discerner ; elle peut reproduire le langage de l’amour, mais pas aimer. C’est là qu’il trace la frontière entre ce qui est humain et ce qui ne l’est pas. Dans une société qui tend à dissoudre les distinctions, l’Église – affirme-t-il – doit être maîtresse des différences. Alors que François voyait dans l’IA un champ de coopération potentielle entre la foi et la science, Léon XIV la considère comme un champ de bataille pour la défense de la personne humaine. L’IA, dit le pape, ne peut être laissée à elle-même ; elle doit être gouvernée de manière à contribuer à un ordre juste des relations sociales, et non à leur dissolution.
LE RISQUE DE DÉSHUMANISATION
Dans l’un de ses premiers discours publics, Léon XIV dénonce la déshumanisation du monde numérique. Les fake news, les deepfakes, la manipulation des images et des opinions ne sont pas, pour lui, des effets secondaires du progrès, mais les symptômes d’une maladie plus profonde : la perte du sens de la vérité. Lorsque la réalité devient négociable et que le mensonge se fait passer pour de l’authenticité, la foi elle-même risque de devenir un simulacre. Dans un monde où chaque image peut être manipulée, la confiance devient une bonne chose. Et défendre la confiance, c’est, pour Léon XIV, défendre l’humanité. En ce sens, son pontificat s’ouvre sur un geste de résistance culturelle : refuser la duplication numérique du pape revient à affirmer que la vérité n’est pas un fichier reproductible. La technologie peut aider, mais elle ne peut pas remplacer.
VERS UN HUMANISME NUMÉRIQUE CHRÉTIEN
Ce qui ressort de la comparaison entre François et Léon XIV, c’est la maturation progressive de la pensée catholique face à la révolution technologique. Si le premier a posé les bases d’une éthique de la responsabilité, le second propose des limites fondées sur la centralité de la personne et la conscience que tout ce qui est possible n’est pas forcément permis. Le nouveau pape n’a pas peur d’appeler la technologie par son nom, ni de dénoncer les intérêts économiques qui l’animent. À une époque où l’IA décide qui est embauché, qui obtient un prêt, qui a de la visibilité sur les médias sociaux, la réflexion du pape revêt une importance politique mondiale. Il ne se contente pas d’appeler à une éthique des algorithmes (l’algoréthique prônée par François), mais propose une réforme spirituelle de l’humanité numérique. L’humanisme numérique de Léon XIV représente la conviction que même à l’ère de l’intelligence artificielle, l’humanité reste appelée à sauvegarder ce qu’aucune machine ne pourra jamais reproduire : la liberté, la responsabilité, la capacité d’aimer et de pardonner. Le pontificat de Léon XIV s’ouvre donc sous le signe de la continuité et de la vigilance. Continuité avec ses prédécesseurs, qui ont fait entrer l’Église au cœur du monde numérique ; vigilance face à un avenir où la technologie risque de remplacer l’humanité. Sa voix, ferme mais sans alarmisme, appelle à une nouvelle alliance entre foi et raison, entre innovation et conscience. Si Benoît XVI avait introduit l’Église sur Internet et que François en avait fait une plateforme pastorale, Léon XIV en fait un champ de discernement moral. Ce faisant, il rappelle au monde que la véritable intelligence n’est pas artificielle, mais humaine et spirituelle : elle est capable de choisir, d’aimer, de juger et de pardonner.