Zanim powstały Londyn i Filadelfia, istniała Salamanka

W Dzień Latynosów przywrócenie intelektualnego dziedzictwa Hiszpanii oznacza ponowne odkrycie zasady, której Zachód pilnie potrzebuje: władza musi podlegać sprawiedliwości.

Każdego 12 października Hiszpania i szeroko pojęty świat hiszpańskojęzyczny stają w obliczu znanej już dyskusji na temat swojej przeszłości. Dla niektórych Dzień Hiszpański jest okazją do wyrażenia wdzięczności: świętem cywilizacji, która połączyła kontynenty, założyła miasta i uniwersytety oraz stworzyła trwałą wspólnotę opartą na języku, wierze i kulturze. Dla innych jest to zaproszenie do ponownego przyjrzenia się niesprawiedliwościom związanym z podbojami. Zbyt często debata ta sprowadza się do wyboru między bezkrytycznym świętowaniem a bezkrytycznym potępieniem. Oba podejścia pomijają coś istotnego: tradycję intelektualną, dzięki której cywilizacja hiszpańskojęzyczna poddawała refleksji własną władzę.

Ten rok stanowi szczególnie dogodną okazję do przywrócenia tej tradycji. W 2026 roku minie pięćset lat od momentu, gdy Francisco de Vitoria objął katedrę na Uniwersytecie w Salamance – to właśnie ta rocznica stanowi punkt odniesienia dla obchodów jubileuszu Szkoły Salamanckiej. W czasach, gdy Zachód wydaje się coraz bardziej niepewny swojej tożsamości i zasad, to dziedzictwo zasługuje na coś więcej niż tylko akademickie upamiętnienie. Zasługuje na miejsce w naszych publicznych dyskusjach na temat wolności, suwerenności i legalnego sprawowania władzy.

Tradycyjna genealogia zachodniej myśli politycznej biegnie od Jerozolimy, Aten i Rzymu w kierunku Londynu i Filadelfii. Jest to przekonująca narracja, ale niekompletna. Przed Londynem i Filadelfią była Salamanka. Uznanie tego faktu nie wymaga umniejszania osiągnięć angielskiej tradycji konstytucyjnej ani amerykańskich początków. Wymaga to jednak uznania, że Zachód rozwinął się dzięki kilku powiązanym ze sobą tradycjom oraz że wkład hiszpański nie może być sprowadzony wyłącznie do eksploracji, podbojów czy zarządzania imperium. Hiszpania przyczyniła się również do sformułowania kryteriów, według których ocenia się władzę polityczną.

Myśliciele związani z Salamanką wpisywali się w szerszy nurt odnowy myśli scholastycznej, który zmierzył się z rodzącym się światem nowożytnym. Ich zainteresowania były niezwykle konkretne: handel międzykontynentalny, zmiany walutowe, opodatkowanie, działania wojenne oraz kontakty z ludami spoza chrześcijaństwa. Teologia nie stanowiła ucieczki od tych problemów. Dostarczała ona ramy, w których je analizowano. Punktem wyjścia było dla nich założenie, że ludzkie działania, w tym działania władców, pozostawały podległe obiektywnemu porządkowi moralnemu. Ani sukces polityczny, ani siła materialna nie mogły same w sobie uzasadnić, że dane działanie było sprawiedliwe.

Ich główne pytanie było druzgocąco proste: na jakiej podstawie? Na jakiej podstawie jedna osoba rządzi drugą? Na jakiej podstawie książę nakłada podatki, prowadzi wojny lub rości sobie prawo do panowania nad odległym ludem? Pytania te budziły niepokój właśnie dlatego, że odmawiały władcom wygody traktowania samego posiadania władzy jako wystarczającego uzasadnienia dla jej sprawowania. Wymagały one wyjaśnienia pochodzenia władzy politycznej: skąd się wzięła, jakim celom służyła i jakie obowiązki ją ograniczały. Wymóg ten pozostaje fundamentalny dla każdej cywilizacji, która pragnie odróżnić rząd od dominacji.

W ramach tej tradycji wspólnota polityczna była czymś więcej niż zbiorem odizolowanych jednostek, a rząd – czymś więcej niż narzędziem realizacji woli władcy. Myśliciele tacy jak Francisco Suárez umiejscawiali władzę polityczną w ramach wspólnoty i postrzegali jej przekazanie władcy jako wynik ludzkich ustaleń. Ich argumenty opierały się na prawie naturalnym i chrześcijańskim rozumieniu życia społecznego. Nie powinniśmy z perspektywy czasu przedstawiać ich jako współczesnych liberałów demokratycznych. Nie powinniśmy jednak również pomijać ich wkładu w tezę, że władza polityczna wymaga uzasadnienia i że żaden władca nie posiada nieograniczonego, naturalnego prawa do sprawowania władzy.

Juan de Mariana wyraził tę troskę w sposób szczególnie dobitny. W swoich rozważaniach na temat władzy królewskiej analizował cnoty wymagane od władcy oraz niebezpieczeństwa związane z tyranią. Kluczowe znaczenie miało rozróżnienie między sprawowaniem rządów nad wspólnotą polityczną a traktowaniem jej jako własności prywatnej. Król nie mógł po prostu traktować majątku swoich poddanych jako przedłużenia własnego skarbca. Również sprawowanie urzędu publicznego nie mogło znosić wymogów sprawiedliwości. Znaczenie tego jest oczywiste zawsze wtedy, gdy rządy traktują instytucje jako partyjne posiadłości, zasoby publiczne jako narzędzia osobistych korzyści, a zwycięstwo wyborcze jako pozwolenie na usunięcie wszelkich przeszkód stojących na drodze do realizacji ich ambicji.

Znajduje się tu również lekcja dotycząca wolności. Dla tych myślicieli wolności nie można było właściwie rozumieć jako zwykłego braku ograniczeń. Należała ona do koncepcji ludzkiego rozkwitu, odpowiedzialności i dobra wspólnego. Wolność człowieka miała znaczenie, ponieważ istoty ludzkie były zdolne do racjonalnego i moralnego działania. Wolność wiązała się zatem z obowiązkami, podobnie jak władza. Jest to dziedzictwo, które konserwatyści powinni traktować poważnie. Wolne społeczeństwo opiera się na obywatelach zdolnych do dokonywania rozsądnych ocen i przyjmowania obowiązków, a także na instytucjach zdolnych do zapobiegania nadużyciom władzy.

Konsekwencje międzynarodowe były równie znaczące. Analiza Vitorii dotycząca obecności Hiszpanii w Amerykach podważyła założenie, że różnice religijne pozbawiały ludy tubylcze prawa do posiadania lub statusu politycznego. Jego argumenty zawierały również tezy, które do dziś budzą kontrowersje i należy je rozpatrywać w kontekście historycznej złożoności. Niemniej jednak jego uznanie, że ludy niechrześcijańskie mogą posiadać uzasadnioną władzę, nałożyło poważne ograniczenie na imperialne ambicje. Różnica nie sprawiała, że mienie innego ludu stawało się bezwłaścicielskie. Przewaga siły nie rozstrzygała kwestii prawowitej władzy.

Debata w Valladolid, która odbyła się w latach 1550 i 1551, stała się areną sporu między Bartolomé de las Casasem a Juanem Ginésem de Sepúlvedą na temat legitymizacji podboju. Nie należy jej traktować jako pocieszającej moralitetowej sztuki. Historia imperialnych podbojów Hiszpanii obfitowała w niesprawiedliwości, a sam fakt istnienia debaty nie zapobiegł im automatycznie. Obrady te nie doprowadziły również do jednoznacznego rozstrzygnięcia, które rozwiązałoby moralne problemy imperium. Ich znaczenie polega na tym, że uzasadnienie imperialnych działań mogło samo w sobie stać się przedmiotem analizy w ramach instytucji i życia intelektualnego mocarstwa imperialnego.

To rozróżnienie ma znaczenie w kontekście Dnia Latynosów. Dojrzały patriotyzm potrafi dostrzec zarówno osiągnięcia, jak i przewinienia, ponieważ dysponuje kryteriami pozwalającymi je odróżnić. Nie musi udawać, że każde działanie podjęte przez własny kraj było honorowe. Nie musi też akceptować poglądu, że pojedyncze przewinienie podważa wartość całego dziedzictwa cywilizacyjnego. Tradycja hiszpańska dała początek argumentom pozwalającym oceniać postępowanie samych hiszpańskich władców. Odzyskanie tych argumentów jest aktem wierności wobec tego dziedzictwa. Wymaga od nas zachowania jego zdolności do wydawania osądów moralnych, nawet gdy osąd ten staje się niewygodny.

Ta niedogodność jest szczególnie widoczna w geopolityce. Każde wielkie mocarstwo staje przed pokusą, by pomylić swoją zdolność do zapewnienia określonego wyniku z prawem do tego. Przewaga militarna, wpływy finansowe i przewaga technologiczna mogą sprawiać, że takie pomieszanie wydaje się praktyczne, a nawet nieuniknione. Jednak cywilizacja rezygnuje z czegoś istotnego, gdy akceptuje pogląd, że sprawiedliwość jest jedynie odzwierciedleniem preferencji najsilniejszych. Pytanie Salamanki przerywa tę logikę. Rząd może być w stanie interweniować, zastraszać lub zmuszać. Musi jednak wyjaśnić podstawy swojego działania oraz granice, które uznaje.

Zasada ta powinna mieć szczególne znaczenie dla konserwatystów pragnących bronić Zachodu. Nie możemy wiarygodnie bronić rządów konstytucyjnych w naszym kraju, traktując jednocześnie arbitralną władzę za granicą jako godną podziwu, ilekroć służy ona przyjaznemu państwu. Nie możemy też domagać się od naszych przeciwników poszanowania suwerenności, uważając jednocześnie suwerenność słabszych krajów za coś, czym można dysponować. Spójność nie wymaga udawania, że każdy reżim jest moralnie równoważny. Wymaga ona zaakceptowania faktu, że nasze własne osądy muszą opierać się na zasadach, które obowiązują zarówno nas, jak i innych. W przeciwnym razie język cywilizacji staje się retorycznym tłem dla władzy.

Ten sam obowiązek obowiązuje w granicach kraju. Wybory nadają uprawnienia do sprawowania rządów w ramach istniejącego porządku konstytucyjnego. Nie przenoszą one jednak własności państwa na partię zwycięską. Organy ustawodawcze, sądy i instytucje publiczne mają cele wykraczające poza bezpośrednie interesy osób sprawujących urzędy. Konserwatyści rozumieją znaczenie odziedziczonych instytucji, ponieważ ucieleśniają one doświadczenie, rozkładają odpowiedzialność i hamują ambicje. Powinni zatem zachować szczególną czujność, gdy przywódcy przedstawiają ograniczenia instytucjonalne jako bezprawne przeszkody tylko dlatego, że uniemożliwiają im one osiągnięcie wszystkiego, czego pragną.

Za tymi ograniczeniami kryje się głębsze pytanie: dlaczego władza miałaby uznawać jakiekolwiek ograniczenia, których może skutecznie uniknąć? Chrześcijańska tradycja prawa naturalnego dostarczyła odpowiedzi zakorzenionej w naturze i godności osoby ludzkiej. Zarówno władcy, jak i poddani funkcjonowali w ramach porządku moralnego, którego nie stworzyli. Sprawowanie urzędu politycznego nie mogło zwolnić jego sprawującego z przestrzegania tego porządku. Dzisiaj ludzie nie są zgodni co do tej podstawy, ale problem pozostaje ten sam. Praw uniwersalnych nie da się w pełni zagwarantować, gdy ich autorytet zależy wyłącznie od zmiennych preferencji rządów, większości lub instytucji międzynarodowych.

Dzień Hiszpański powinien zatem stanowić okazję do intelektualnej refleksji. Uniwersytety, prawnicy i teologowie świata hiszpańskiego wpisują się w zachodnią koncepcję tożsamości, obok innych wielkich tradycji tego świata. Ich dorobek dostarcza materiałów do analizy kwestii opodatkowania, zgody politycznej, działań wojennych oraz obowiązków rządu. Pięć wieków po przybyciu Vitorii do Salamanki dziedzictwo to nadal stawia wysokie wymagania. Wymaga od władców uzasadniania swoich decyzji, od obywateli odpowiedzialnego korzystania z wolności, a od narodów oceniania samych siebie według standardów wyższych niż sam sukces. Uczczenie „Hispanidad” 12 października oznacza przyjęcie tego wymogu: władza musi odpowiadać przed sprawiedliwością.