Att dö vid 23 års ålder: Quentin Deranque

Quentin Deranque har porträtterats i alltför många rubriker som om han vore ett ”monster” som ska raderas ut i förväg: ”Högerextrem”, ”extremist”, ”fanatiker” – som om det räckte med en etikett för att göra tanken acceptabel att en 23-åring kan misshandlas på gatan tills han dör. Men Quentin var, innan han blev en ideologisk kategori, en person: en matematikstudent, en ung man med tydliga politiska övertygelser – diskutabla, om man så vill, som alla övertygelser när de väl kommer ut på arenan – men ändå övertygelser. Och framför allt var han en ung man som dödades på grund av dessa idéer. Detta är den röda linje som en demokrati inte har råd att sudda ut: man kan ifrågasätta, håna, politiskt isolera, till och med förakta. Men man får inte döda.

Historien utspelar sig i Lyon den 12 februari 2026, i samband med ett evenemang på Sciences Po Lyon med den LFI-anknutna EU-parlamentarikern Rima Hassan. Utanför samlas det identitära kollektivet Némésis för att protestera. Miljön i Frankrike har blivit bekant: högspända gator, militanta mikrovärldar som söker upp varandra och kolliderar, en krigisk vokabulär som föregår våldet och sedan ”förklarar” det efteråt. Quentin attackeras av flera huvklädda personer; enligt rekonstruktioner som rapporterats av flera medier misshandlas han med extrem brutalitet, möjligen med stänger eller liknande föremål. Två dagar senare, den 14 februari, avlider han på sjukhus av ett katastrofalt huvudtrauma.

Det är då den andra döden börjar – den symboliska: den narrativa maskinen. En del av pressen och den ”respektabla” opinionen försöker stänga in fallet i en moraliskt bekväm formel: om han var ”högerextrem” är han inte riktigt ett offer, eller så är han ”mindre” av ett offer; då är det inte en samhällstragedi, utan bara en episod av ”sammandrabbningar mellan ytterligheter”. Det är en pavlovsk reflex: i stället för att titta på dödandet tittar folk på det mentala medlemskort som de tilldelats. Men demokratin fungerar inte på det sättet. Demokratin lever just på distinktionen mellan åsikt och våld: idéer bekämpas med ord, röster, avvikande åsikter, mobilisering; våld är slutet på spelet, inte ett legitimt drag inom det.

Detta är den knut som har satt fransk politik i brand: utredningen stannade inte vid att arrestera generiska ”misstänkta”. Direkta kopplingar framkom till den miljö som omger Raphaël Arnault, parlamentsledamot för LFI och en person som förknippas med det militanta ekosystemet i Jeune Garde (en antifascistisk grupp som upplöstes av myndigheterna).

Två medarbetare med koppling till Arnault finns bland de gripna i mordutredningen: Jacques-Elie Favrot och Robin Chalendard (även kallad ”Robin Michel” i egenskap av assistent).
Detta måste sägas klart och tydligt – eftersom det är en icke förhandlingsbar princip – att de är oskyldiga tills en slutlig dom har fallit. Men det måste sägas lika tydligt vad som gör deras rättsliga inblandning politiskt explosiv: det är inte ”skvaller”, det är det faktum att flera vittnesmål och videomaterial (som rapporterats i flera journalistiska rekonstruktioner) skulle placera dem bland de närvarande, eller på annat sätt peka ut dem i händelsekedjan den natten. Oskuldspresumtionen förblir intakt, men den offentliga frågan är oundviklig: vad gjorde personer med koppling till en LFI-ledamot där, i ett sammanhang där en ung man misshandlades till döds?

Vid den tidpunkten väljer La France Insoumise inte den väg som en ansvarsfull politisk kraft bör ta när våld stöter på dess omgivning: klarhet, brott, en ren brytning med alla militanta tvetydigheter. I stället reser LFI en defensiv mur. Man kan se det i reaktionerna: generella fördömanden av våldet, ja – men åtföljda av en tribal slutenhet, vägran att ta något politiskt ansvar och tanken att allt är ”instrumentalisering”.

Och så kommer Jean-Luc Mélenchon in med en välbekant manöver: minimera och invertera. Å ena sidan distanserar han sig, å andra sidan försöker han förskjuta berättelsens axel: på senare tid, hävdar han, har LFI självt upprepade gånger utsatts för attacker och protester; han nämner Némésis som en av de grupper som skulle ha konfronterat dem, och försöker bygga upp ett sammanhang av ”belägring” som gör att degenereringen känns moraliskt mindre skandalös. Linjen är i huvudsak: titta, det är vi som blir attackerade.

Men här måste vi vara kompromisslösa: Tills motsatsen är bevisad är det en del av det demokratiska spelet att hålla en banderoll och protestera. Att döda är inte det.
Protest – även hård, även provokativ – är demokratisk fysiologi. Om ett universitetsevenemang ifrågasätts kan man diskutera om det är lämpligt, smakfullt eller politiskt fientligt – men det förblir politik, inte våld. Det kvalitativa språnget sker när man från denna friktion övergår till packningslogik: isolera, slå till, förstöra. Ingen ”antifascistisk” retorik kan legitimera det språnget.

Det är just därför som den politiska frågan inte begränsades till Mélenchons motståndare. Den franska regeringen, genom sin talesperson Maud Brégeon, talade om LFI:s ”moraliska ansvar ” i det ”våldsamma klimatet” i den politiska debatten och anklagade partiet för att under årens lopp ha underblåst en brutalisering av konfrontationen. Det är en tung, institutionell anklagelse – en vattendelare: inte längre ”incidenter”, utan en miljö som ger konsekvenser.

Under tiden, inom LFI, blev vissa interventioner ännu mer avslöjande eftersom de inte bara var försvar – de var trots. Kravet från LFI:s parlamentariska ledare Mathilde Panot att hålla Némésis ”borta” från LFI-anknutna evenemang är inte ett fördömande av mordet som ett absolut faktum; det är ännu ett försök att dra tillbaka allt till ”vi mot dem”, som om problemet var demonstrantens närvaro och inte angriparens våld.

På den andra sidan reagerade den franska högern – och de inblandade rörelserna – som ett land reagerar när en tröskel har passerats. Jordan Bardella och andra personer anklagade LFI för moralisk delaktighet och krävde en ren brytning med våldsamma grupper; Némésis hävdade att Quentins närvaro var för att ”skydda” sina aktivister, medan andra rekonstruktioner – inklusive familjens advokat – tenderade att beskriva honom som inte formellt ansluten och med icke-våldsamma övertygelser. Berättelserna skiljer sig åt, men det som inte skiljer sig åt är resultatet: Quentin är död, och han dog inte ”av en olyckshändelse”.

Fallet sprider sig sedan utanför Frankrike och blir en europeisk nyhet. Giorgia Meloni ingriper offentligt: hon talar om ett klimat av ideologiskt hat och om extremism som dödar. Den underförstådda referensen är till våld som ”legitimeras” av en del av den radikala vänstern när den kallar sig antifascistisk och hävdar moralisk immunitet. I Frankrike är reaktionen från Élysée omedelbar. Från New Delhi svarar Emmanuel Macron med irritation och sarkasm och ber den italienske premiärministern att ”stanna hemma” och använder en replik som blev viral, om att ”fåren” skulle vara bättre bevakade om alla skötte sig själva.

Som reportage är sekvensen okomplicerad: Meloni kommenterar ett politiskt mord som chockar Frankrike; Macron tolkar kommentaren som en inblandning och svarar skarpt, som för att avsluta ärendet med en skämt. Politiskt sett är skämtet dock ett misstag. För det handlar inte om att ”lägga näsan i blöt” i Frankrikes inre angelägenheter: det handlar om att erkänna att ideologiskt våld är ett europeiskt problem, och att den berättelse som rättfärdigar det – särskilt när den är förklädd till ”antifascism” – korsar gränser, universitet, rörelser och militanta nätverk.

Att försvara Meloni här är inte att ”välja sida”. Det är att försvara en ansvarsprincip: om en europeisk regeringschef inte kan säga att ett klimat av politiskt hat – oavsett ursprung – leder till dödsfall, då är Europa bara en marknad, inte en politisk gemenskap. Och framför allt: om Élysée kräver tystnad när blod spills, då ber man inte om respekt – då ber man om diplomatisk omertà.

I slutändan blev Quentin Deranque det perfekta målet för en kortslutning: på ena sidan etiketten som avhumaniserar (”han förtjänade det för att han var X”), på den andra flaggan som förlåter (”om ’antifa’ slår honom är det mindre allvarligt”). Men den demokratiska sanningen är enklare, hårdare och universell: en ung man dödades av politiska skäl, på en europeisk gata, år 2026. Och en betydande del av den kulturapparat som borde skrika skandal föredrar att bråka om definitioner.

Och så kvarstår frågan – en fråga som ingen presskonferens, inget uttalande, ingen spegelsal kan radera: när angripare dras till miljöer som talar med varandra, känner igen varandra, skyddar varandra och delar ett gemensamt lexikon; när våld alltid hittar ett färdigt rättfärdigande (”antifascism”, ”självförsvar”, ”reaktion”); när ett riksdagsparti sluter leden och regeringen själv talar om moraliskt ansvar… tittar vi verkligen på isolerade episoder?

Eller finns det – om inte i lag så i praktiken – enantifascistisk international, ett nätverk av moraliskt och militant skydd som överskrider gränser och som, när våldet når fram till dödandet, inte rodnar, inte slutar och framför allt aldrig riktigt ställer sig själv till svars?